为何追求仁义是天下大惑丨骈拇译文

《庄子·骈拇》其三译文

上一讲提到，将仁义强行绑缚在人身上，足以惑乱天下。这就是后文中被庄子视为“淫僻”的“大惑”。小的迷惑会让人迷失方向、分不清东西南北，而大的迷惑却能够惑乱人心，使人迷失本性。为什么这么说呢？庄子将以仁义扰乱天下的做法追溯到了舜帝时期，认为自从舜帝打出仁义的旗号，天下就被扰乱了，淳朴的民风就不见了，世间众人莫不为彰显仁义而奔忙，正如唐代成玄英所说，“五帝以上，犹扇无为之风；三代以下，渐兴有为之教”，从无为到有为，这岂不是用仁义改变了人的天然本性吗？

就让我们详细说说这个问题吧！自夏商周三代以来，天下之人皆为外物所缚而丧失其天然本性，几乎无一人幸免。平民百姓营营役役，为的是舍身取利；士子们蝇营狗苟，为的是欺世盗名；大夫们讲究以身殉家，只不过是为了保全家族利益；圣人则号称以天下为己任，想要以身殉天下。这四种人，虽说尊卑有别、追求各异，可却有个共同点，即“伤性以身为殉”，也就是说，哪怕伤害了自己的天然本性、舍弃了生命，也要去追求他们认为值得追求的东西。而他们所追逐的“利、名、家、天下”，都属于世俗的价值体系，在道家看来，都是些伤人本性的身外之物。

接下来是两则小故事。

一名奴隶和一个童子一起去放羊，却把羊给放丢了。主人问奴隶，你做什么去了，怎么把羊弄丢了？奴隶回答说，我只是不小心拿起书简读了会儿书。再问童子，童子回答说，我只是贪玩，下了会儿棋。这两人一个读书、一个游戏，虽说所做的事情不同，志趣也似乎有高下之分，可是对于他们被赋予的职责来说，却是一样把羊放丢了，一样不合格。

再来说说伯夷和盗跖。作为商朝末年孤竹君的长子，伯夷先是把王位让给了弟弟叔齐，自己则投奔了西周。武王灭商以后，他又因心怀故国、义不食周粟，结果和弟弟叔齐双双饿死在了首阳山上，最终成了抱节守志的道德典范。而盗跖则是春秋时期领兵九千、横行天下的江洋大盗。他常常穿门破户、打家劫舍，可谓杀人如麻、作恶多端，最终死在了东陵山上。这两人之死，虽说一则为义，一则为利，也许有人会认为，他们一个死得重于泰山，一个死得轻于鸿毛，可若是从“残生伤性”的角度去看，二人都为自己所追求的东西而丢了性命，这一点没有本质的不同。所以，人们又何必称颂伯夷而贬低盗跖呢？

既然天下人都在为了某种追求而舍弃生命，为什么为求仁义而死、世人便称他为君子，为求钱财而死、世人便称他为小人呢？他们在为所求而死这一点上都是一样的，可结果却大相径庭，有的被赞为君子，有的被贬作小人。其实从残生伤性的角度来看，这两类人实在是没有什么差别，盗跖就是伯夷，还分什么小人君子！

这段惊世骇俗的观点，句句振聋发聩、字字引人深思。这样的观点在前文中已经有所阐述，例如在《人间世》一篇中，庄子认为，夏桀杀死关龙逄，纣王杀死比干，看似是因为暴君无道，其实皆是二人追逐忠臣之名使然。而在本篇中，作者更是为盗跖“正名”，认为无论是抱节守志的君子，还是作恶多端的小人，本质上都残害了人的本性。这样的结论正体现了儒、道两家价值观的根本不同，儒家追求“舍身以取义”“杀身以成仁”，而道家则认为生命的根本在于全性、保身，因此人的行为应该合于自然。所以，在道家看来，无论是为名、为利，为公、为私，只要不能顺应人情之常，伤及身心、损及性命，都是一种无谓的牺牲。