（庄子篇）48 极致的精神定力

喜马拉雅的朋友，你好，我是王蒙。现在讲达到极致的精神定力，前面我已经讲到，庄子他以槁木死灰，呆若木鸡，来形容一个人的精神的定力，乃至于形容一支擅斗的公鸡的精神的定力。

他还有一套理论，他这理论是什么呢？他说“恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平，而道德之质也”，就是说安适、淡漠、寂廖、虚无、无为。这就是说第一他不闹腾，第二他不打趸儿，第三他不诈乎，第四他不急躁，这个才是天地的最正常的一种平衡的状态。

天地之平，就是天地的平衡，天地的正常。它是道德之质，它是道德的本质，道德的本质不是让你那苦苦修养，而是让你安安静静，踏踏实实回到你的最原生的状态。所以说圣人如果能够休止于此，如果不妄做言行，不乱说乱动，就能够做到他很平易，很日常，很自然。

而如果他能做到平易自然了，也就能够做到恬淡虚静，就能够达到一种最佳的一种富有精神定力的一种状态，而且自个不用使劲定他压根就安定的，外界对他的影响很小很小，差不多就是零。你又平易自然，又恬淡虚静，根本不受外界的影响了，那么你的忧愁祸患也就无法侵入了，要“忧患不能入，邪气不能袭，其德全而神不亏”，他没有亏损，他的所有的精神状态、精神品质、精神功能全乎着的。

他说圣人的出生是与天同行，是和天一块生下来的。他的死是与物聚化，它是跟着外界的变化，它也就变化了，外界的一切都是变化的。说是它静止的时候是阴，在它动起来的时候是阳。总而言之他本身体现的是天地万物，他本身不为自己操心，也不为自己发愁，他有这样一个非常高级的理论。

他还说“悲乐者，德之邪也”，你有的事你感到悲哀，有的事你感到快乐，这就是你的精神功能走了歪道的表现。“喜怒者，道之过也”，你有欢喜的时候，还有发怒的时候，说明你掌握不住大道。“好恶者，德之失也”，你有些东西对它有好感，对另外一些东西有恶感，有厌恶之感，这个也是你失去了自己的品德的表现。

“心不忧乐，德之至也”，你这个心做到既不忧愁也不快乐，这你就达到了道德的极致了。 “一而不变，静之至也”，你自己从早到晚，从今天到明天，从这个月到下个月，你没有什么大的变化，你该怎么样怎么样，该什么样什么样，你是静之至也，你达到了安静的极致，静，静水流深。

另外庄子还讲，你在净水里边你才能看清楚自己的影像，因此水静也是智慧和观察的前提。“无所于忤，虚之至也”，你跟什么事都不呛着来，当然你不背叛，不顶撞任何的事情，你就是做到了真正的谦虚了。“不与物交，淡之至也”，你如果不与外界的事情发生太多的互动，你不互动，你又做到了淡了，而淡也是一种非常美好的品质。

“无所于逆，粹之至也”，你什么东西都不呛着茬，跟谁都不发生矛盾，你就是做到了最纯粹了。这样这些说法就比那个槁木死灰，呆若木鸡，说的挺好听了，说的听着还有点高大上。

那么他的这一套思想，这一套鼓吹，他到底是从哪来的？我们不能不想到，庄子在全书的一开始所讲的那个鲲和鹏的故事，代表他的精神状态的，代表他的心胸，他的世界的不是斤斤计较，不是眼皮子底下的鼠目寸光，而是有万里之宽，万里之高，万里之大的那条鱼。更是有一条有万里的体量的这样一个大鹏鸟，一个大鹏一高飞就飞上去几万里，翅膀一垂下来，就像一大块云彩一样，把天都挡了一半。 

是这样的志向。这样的气魄，这样的想象力，OK就是它的精神已经和道接轨了，就是他的精神已经和无穷大接轨了，他的精神已经和永恒接轨了。如果他内部他已经雄伟、宏伟到这种程度了，那么社会上的那些小打小闹，祸福得失，成败顺逆，对他来说近于零了。

微积分、数学，就是这样告诉我们的，当你用无穷大做分母的时候，你上边的这个N，无穷大分之N，差不多就是零了。所以这个庄子的这种定力，这种槁木死灰状，这种呆若木鸡态，它不是由于灰心丧气，不是自戕，不是自己要把自己灭掉，要灭掉的话，就不用写这么漂亮的庄子书了，也不用发表这些理论了，您上吊也行，您跳井也行。

所以正是他这个雄伟、智慧达到了极致，那么反过来对自己的日常，对自己碰到的N项事物，N个人，N种条件，N种状态，他看的太冷了，热急了就冷了，冷急了就热了。在庄子的理论庄子的故事里，我们看到了这样一种非常特异的精神形态，你说他是想干什么？他把什么都否定了，把行为否定了，把感情否定了，把欲望否定了，把期待否定了。

那么他肯定的是休息、是安静、是空虚、是虚无，他肯定的是孤独，他否定的是人气儿，奔走、追求。所以就是说到了他心目当中，当他的精神追求了极端的高度，极致的广度，极大的格局，极清醒的这种认知的时候，他再回过头来一看这些实际上的这些事，名誉地位，乃至于去当说客，去辅佐哪位君王去治国，他都看不上了。 

不但看不上了，他也看透了。在春秋战国那个时期，很多的奔走，很多的智谋，自取灭亡。所以你看这个庄子，有时候你觉得他把自己已经都说成了槁木死灰、无用，而且只能够躺在大臭椿底下睡觉，把自个糟践没了。但是他在背后又有一种骄傲，又有一种了不起，又有一种看透一切的这种感觉。

庄子太特殊了，庄子太厉害了，同时庄子的这些说法又给我们一个启发，什么东西都不能过分，什么东西都不能到头，什么东西都不能到顶。你如果到了顶，你到了头，你到了无穷大，你就反倒把你整个的生活全否定了。好，我们今天就讲到这里，让我们自问，我们在对待外物的各种干扰方面，我们怎么样能够有恰当的把握？既不斤斤计较，又实在不能成为木头鸡，谢谢，下次再见。

【原文】 

《庄子·外篇·刻意》

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰： 纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。