观经四帖疏讲记 5

观经四帖疏讲记5

今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义。言阿弥陀佛者，即是其行，以斯义故，必得往生。

而这部《观经》里说到十声称佛的修行，实际上已经具足十愿十行了。也就是说，在他每一声称佛的行动当中，都有愿和行在里面，连续十声称佛，就有连续十次愿行的内涵。怎么说在一声称名当中就具足愿行呢？因为他内心有实际的心理趣向，当他说“南无”的时候，他确实是归命，也就是一心发愿要趣往极乐世界。而他口里称“阿弥陀佛”的时候，这就是往生的行持。因为往生并不是通过外面的脚去走，而是通过自己的心一念一念地称阿弥陀佛，跟佛心相合，就是在往极乐世界行进了，也因此这是他的实行。

这与前面的根本不同。前面只是说，我也要去极乐世界，但口里没有发出念佛的行动，而且心上也没有当即直接趣向西方，因此只能与未来做个远因。或者另一种人，虽然口里念了阿弥陀佛，但是内心并不是一心归投阿弥陀佛，勇往直前地奔往净土。所以，要看内在的心行上有没有一种直接的愿欲投向，以及有没有按照往生的行门在实际地行走。如果有这两个内涵，就是具足愿行。如果没有这两个内涵，只是口里念念，不代表有愿；只是心里想：我愿意去，这也不代表有实行。

但是，在《观经》里说到，下品人临终时，地狱相都已经现了，这个时候，善知识教导他求往生，他就相信了，而且是真心要往那儿去。之后发出了行动，称念阿弥陀佛，这就是已经坐上了大愿船，往西方净土去了。所以，他念阿弥陀佛，每一声都是具足愿行的。愿行已经具备，符合了弥陀本愿，当然是当下往生，怎么能解释成别时意趣呢？

又来论中，称多宝佛，为求佛果即是正报，下唯发愿求生净土即是依报。一正一依，岂得相似？然正报难期，一行虽精未克；依报易求，岂以一愿之心即入？

而且上面论当中说，念多宝佛，指的是行者自己要求证佛果，这是正报的事。后来又谈到仅仅以发愿求生净土，这是指想生到佛的依报国土当中。一个是正报成佛，一个是依报——生到佛的他受用土当中，这两个在求果的性质上是不同的，不能混为一谈。

那么应当这样来做精细的拣择：说到要成就断证究竟圆满的佛果，这是无上的佛果，难以一时达成。所以，虽然念佛这一行很精，也不能由此就克果，而必须是一切的因行都圆满具足，才能得成无上菩提。而说到生依报的国土，这是一个较低的目标，容易求证到。虽然如此，也不可能仅仅以一个唯愿无行的心就能证入。换言之，由于得成正报的佛果非常高，所以即使你修念佛非常精湛，也难以一时达成。而生入到弥陀依报的国土，这是非常容易达到的，但也不是有愿无行所能证入的。应当这样理解。

下面再用一个譬喻使大家悟入。

虽然，譬如边方，投化即易，为主即难。今时愿往生者，并是一切投化众生，岂非易也？但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

了解了这个譬喻，就会深信：确实凡夫即生往生到西方净土是很容易成办的事。譬如说边疆的小国要投靠中央大国，这是很容易的。只要他的心信顺、不背逆，非常尊崇中央的国主，有信心、愿望以及付出行动去归投，那当然就被中央大国摄化了。如果他要充当中央大国的国主，那就很难，必须要达到相应的地步，有那么大的福德、权势，他才能统治中央大国。

这个譬喻极其恰当，说得非常好，你一听就马上懂了。现在我们凡夫不是自己去充当圆满的佛，因为这非常难，必须具足成佛的因缘你才能成佛。但是我现在要生入弥陀国土去，这个很容易。为什么呢？因为阿弥陀佛无上慈悲，你的心完全信顺佛，而且愿意去，又能够念佛，那佛当即摄受，马上就能生到佛的他受用土当中，这是极容易成办的。这样了解以后才知道，所谓十念往生并非夸张的说法，确实是容易达到的，是很容易成办的，只要你归投降化就可以了。

我们不要再刚强难化，一直认为我在娑婆世界如何如何。其实我们已经彻底生在一个苦海当中了，应当真心希望投到中央大国，也就是佛的净土世界。因此要想：一切完全交给阿弥陀佛。当然阿弥陀佛要收，那么怎么收呢？条件很低，只要有信顺的心，不违逆；其次要有愿去的心，不愿意在苦海中继续沉溺；再其次，不断地称念弥陀名号，也就是给阿弥陀佛拍电报，阿弥陀佛就收了。就像边疆的小国写了一封归投的信，让信使交给中央国主。中央国主一看，当然就收了，这不是很容易的事吗？

因此，这里用决定的语气说到，只要你有这样的信愿，上等者尽此形寿一直修到生命最后一刻，下等者临终至心十念，都能够仗着佛愿力的摄持，得以往生。就像所有的边疆小国，只要他诚心投化，中央大国就全部摄受，这就叫做“易行”，这就叫做“直截”。所以绝对不能判为别时意趣，不然大违经旨，大违佛心，大违缘起法则。

斯乃不可以言定义，致信之者怀疑，要引圣教来明，欲使闻之者决能遣惑。

所以在这件事情上，我们不能以经论文字的表面来确定它的含义，或者随着自己的臆测就下结论，使得本来有信心者反而疑虑退失信心。一定要以诚谛不虚的诸佛的金刚语来作证明，这样，就能使闻到的人决定遣除怀疑。这以后，他就一心信顺，决不退悔。这样一直到生命最后一息为止，都有一个金刚般的信心，有一个一心信任、求愿的心，中间不会被怀疑障碍，这就能顺利往生。所以，这件事极其重要，必须按照这样以教以理来证成，使得一切行者都能够直接一心投入净土。

第六、会通二乘种不生义者。问曰：弥陀净国为当是报是化也？答曰：是报非化。云何得知？如《大乘同性经》说：西方安乐阿弥陀佛是报佛报土。又《无量寿经》云：法藏比丘在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，有一愿言：若我得佛，十方众生称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。今既成佛，即是酬因之身也。又《观经》中，上辈三人临命终时，皆言：阿弥陀佛及与化佛来迎此人。然报身兼化，共来授手，故名为“与”。以此文证，故知是报。

第六、会通二乘种不生。问：弥陀净国是报土还是化土？回答：是报土不是化土。怎么知道呢？引三段经文证明。一、《大乘同性经》上说：西方极乐阿弥陀佛是报佛报土；二、《无量寿经》上说：法藏比丘在世自在王佛那里行菩萨道的时候，发了四十八愿，有一愿说：如果我成佛，十方众生称我名号，愿生我国，下至十念，如不往生，就不取正觉。现在已经成佛，这就是酬答因地愿行的色身，因此是报身。换言之，如今在西方净土显现的佛身是酬答往昔因行而出现的，因此是报身。三、《观经》里说：上辈三人临终时都说，阿弥陀佛与化佛来迎接此人，这里说到报身和化身共同来授手，因此用了一个“与”字。以这段经文来证明，就知道是报佛。

然报应二身者，眼目之异名。前翻报作应，后翻应作报。凡言报者，因行不虚定招来果，以果应因故名为报。又三大僧祇所修万行，必定应得菩提，今既道成，即是应身。斯乃过现诸佛辨立三身，除斯已外更无别体。纵使无穷八相，名号尘沙，克体而论，总归化摄。今彼弥陀，现是报也。

然而报身和应身只是不同的名称而已，就如同眼与目一样，所指都是一个。先前把“报”翻译成“应”，后来把“应”翻译成“报”。凡是说到“报”，就是指因地的修行不会虚弃，一定会招来相应的果报。由于果是应着因而来，因此称为酬报。

进一步推论，三大阿僧祇劫所修的万行，一定会得到菩提果。现在既然已经成就了无上觉道，因此是过去的菩提行感应而来，称为是“应身”。总之，“报”、“应”是一个含义，这就是现在、过去诸佛辨立三身的意义，除此之外再没有别的体性。纵然是示现了无穷的八相成道的事业相，或者在各世界之中有恒河沙数的名号安立，就体性而论，都是归于化佛所摄。

总而言之，这都是佛应着无量世界的机感而现出相应的色身、名号、事业相等，这一类就是应众生的机而幻化的相。而现在弥陀在西方成佛，指的是因圆果满而示现的色身佛。因此，在他当下现证菩提之处，所显现的是报身报土。

问曰：既言报者，报身常住永无生灭，何故《观音授记经》说，阿弥陀佛亦有入涅槃时？此之一义若为通释？

提出一个疑问：既然说到“报”，报身常住没有生灭，为什么《观音授记经》里说阿弥陀佛也有入涅槃的时候？这两者如何会通解释？

答曰：入不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。

回答：诸佛入不入涅槃，这是诸佛的境界，尚且不是三乘的浅智所能窥测，何况小见凡夫怎么能了知呢？虽是如此，如果一定要想得到确认或者了知的话，这里不妨引一段佛经作为明证。

何者？如《大品经?涅槃非化品》中说云：佛告须菩提：于汝意云何？若有化人作化人，是化颇有实事不空者不？须菩提言：不也，世尊。佛告须菩提：色即是化，受想行识即是化，乃至一切种智即是化。

哪一段经证？《大般若经·涅槃非化品》中有一段经文：当时佛告诉须菩提：你是怎么想的？如果有一个化人再幻化一个化人，这个化出来的人能得到一点实事吗？或者说你去寻找他的时候，能得到一种实法吗？须菩提说：世尊，肯定得不到，因为他是化出的，在显现处似现为有，实际寻找时丝毫不可得，所以不是实事，只是一种化的假相。佛告诉须菩提：与此类似，像当前所见到的种种的色也是化的，受想行识也是化的，乃至一切种智也是化的，真实寻找时得不到这样的定法或者实法。

须菩提白佛言：世尊！若世间法是化，出世间法亦是化，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分，三解脱门，佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，并诸法果，及贤圣人，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛世尊，是法亦是化不？

须菩提对佛说：世尊，如果世间法是幻化无实，实际寻找的时候一点也得不到，出世间法也是了无实法可得，那么所谓的一切道果之法是不是也如此呢？所谓的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分所摄的这三十七道品的法，以及空、无相、无愿的三解脱门，乃至无上佛果上的十力、四无畏、四无碍智、十八不共法等等，这些修持道法出现的果位，以及贤位、圣位的人，所谓的声闻初果、二果、三果、四果，缘觉果位、菩萨摩诃萨、诸佛世尊，这一切显现出来的法也是幻化吗？

佛告须菩提：一切法皆是化。于是法中，有声闻法变化，有辟支佛法变化，有菩萨法变化，有诸佛法变化，有烦恼法变化，有业因缘法变化。以是因缘故，须菩提！一切法皆是化。

这时佛很肯定地告诉他：须菩提，一切法都是化。实际上无法可得，并没有什么实法真实地在那儿显现。这就是说，在这些法里面会出现各种的差别相，譬如说，修持四谛，就会发现有五道、四果、四向等的声闻法的变化，好像有一个一个的法。或者修习十二缘起，有辟支佛有学、无学等变出来的法。或者说修持六度，有菩萨法界各种变化的法。或者说有诸佛各种变化的法。就有漏界来讲，有众生起贪嗔等烦恼各种变化的法，或者以他造集业力出现各种因缘果报的变化法等等。以这一因缘故，须菩提，一切法都是化。因为都是随着缘起而现似各种相状，其实真实寻找是得不到的，所以这一切没有实法可得。

须菩提白佛言：世尊！是诸烦恼断，所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，辟支佛道，断诸烦恼习，皆是变化不？

须菩提又表示怀疑说：世尊，一切惑业力所现的法都是一念无明，在错乱力当中现出来，如同虚空中，翳眼见空花那般的相，当然它是虚幻不实的，寻找的时候根本得不到，只是一种错觉。那么把一切虚假的烦恼已经息除了，出现的圣果的法——初果、二果、三果、四果，辟支佛道，断除了烦恼习气，像这样的圣人法也是变化的吗？

佛告须菩提：若有法生灭相者，皆是变化。

佛告诉须菩提：这也是变化的，如果是有生灭相的法，就都是变化的，没有什么两样的。换言之，如果出现了生灭的相，比如说有增减、来去、生灭等等的相，这些相都是虚假的，如同幻化，所谓的四果等声闻、缘觉的法，同样是虚幻的。为什么是虚幻的？因为本来惑业苦的法都是不真实的，如同空花般本来不可得，那么它的消失也是不可得的。没有这个法，哪有这个法的消失呢？

因此，所谓的圣人法是就凡夫法安立的，清净法是就杂染法安立的，并没有实法可得。基于假立了凡夫的惑业法，有种种虚假的空花般的果报，才针对它安立这些假法息灭的圣人果位。因此，所谓的圣人果位并不是在法界中能实际得到的东西，只是一种名言的假立，所以实际寻找是不可得的。你不要以为有一个真实的圣人法可得，同样是虚假不实的。

须菩提言：世尊！何等法非变化？佛言：若法无生无灭，是非变化。须菩提言：何等是不生不灭非变化？佛言：无诳相涅槃，是法非变化。

当时须菩提就说：世尊，既然说到这些都是变化的，那有没有什么法是非变化的呢？

这就到了抉择的重点上了。如果你有变化的东西，都是忽尔性的客尘，原来没有，忽尔间现前了，之后它又有增减等等，这种法都是假的。须菩提因此问到：有没有一种不变化的法，或者说不是随因缘而变化的东西？

佛说：如果一个法没有最初的生，也没有后来的灭，这种法就不是变化的法。

须菩提说：那什么是不生不灭非变化的法呢？

佛说:变化的东西就叫做虚诳的相，或者说假法。本自没有这些空花般的虚诳之相，那就是本自清净的涅槃，它是不生不灭的，在这个法上没有丝毫的变异。因此，本自没有错乱相的清净涅槃，它是一个非变化的法。

世尊！如佛自说，诸法平等，非声闻作、非辟支佛作、非诸菩萨摩诃萨作、非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化？

须菩提又说：世尊，如同佛自己说到，诸法的平等性，既不是声闻作出来的，也不是辟支佛作出来的，也不是大菩萨作出来的，也不是诸佛作出来的，它是诸法本自的法性。无论有佛出世、无佛出世，诸法的体性是恒时空寂的，这个性空就是涅槃。那为什么又说涅槃这一法不如化呢？应该一切都是化，一切都是空寂的，得不到什么实法。为什么又出来一个不是化的涅槃的法呢？

佛告须菩提：如是如是，诸法平等，非声闻所作，乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨，闻是一切法皆毕竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心则惊怖。为是新发意菩萨故，分别生灭者如化，不生不灭者不如化耶。

佛告诉须菩提：是这样是这样，诸法的平等性就是这样，它是法性，不是谁作出来的。因此不是声闻所作、辟支佛所作、大菩萨所作、诸佛所作，乃至诸法性自空寂，这就是涅槃，没有别的涅槃可得。但是，新发意的菩萨听到一切法都毕竟性空，没有什么东西可得，乃至涅槃也都如幻化，并没有一个涅槃的实法可得，他的心会惊怖。为了这些新发意菩萨的缘故，佛分别生灭的法如化，不生不灭的法不是如化，因此你们可以得到一个涅槃。

今既以斯圣教，验知弥陀定是报也。纵使后入涅槃，其义无妨。诸有智者应知。

以这一段圣教，就可以证知弥陀决定是报身报土。纵然说到后面入涅槃，这个意义也是没有妨碍的，因为涅槃本来不可得。诸法本自空寂，不要以为真的示现在西方的阿弥陀佛没有了，入涅槃了，因为涅槃也是一个假立的概念。因此，真正成了佛以后，他就是不生不灭的本体金刚身，也没有什么可入的涅槃，一切的实法或者落在边际上的法都是不可得的。

所以有智慧的人就知道，虽然在一类众生前或许会见到这种相，但是就佛本身来说，真正因行果满出现的佛，确确实实没有什么住处，也没有从此入彼的戏论，也没有一个所入的实法的涅槃可得。总而言之，不在凡夫的戏论当中，决定是一个不生不灭的报身。

问曰：彼佛及土既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫云何得入？

问：既然弥陀和所居的净土都是报佛报土，这是极为高妙的法，小圣都难以升入，垢障凡夫怎么就能够趣入呢？

答曰：若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

回答：如果就众生为垢染缠缚的状况而言，的确是很难趣入的。但是由于弥陀本愿力作为强增上缘，导致五乘人都能够入报土。

这里的五乘指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，修行五类法的人都能得以入于报土。

问曰：若言凡夫、小圣得生者，何故天亲《净土论》云：女人及根缺，二乘种不生？今彼国中现有二乘，如斯论教若为消释？

问：如果凡夫、小乘人都能够生入净土，为什么天亲菩萨《往生论》里说“女人及根缺，二乘种不生”？论中说到二乘种不能生，现在在极乐国中有二乘阿罗汉，像这些论述，应当怎么解释才能融通呢？

答曰：子但诵其文，不窥理况，加以封拙怀迷，无由启悟。今引佛教以为明证，却汝疑情。

回答：你只是读文字，根本不明白文字所要阐释的具体义理，加之你一直封锁在自己一种拙劣的见识里，心在各种疑惑的笼罩之下，所以你就打不开见解。现在我引用佛的圣教作为明证，去掉你心中的疑情。

何者？即《观经》下辈三人是也。

引哪段圣教呢？就是《观经》里说到的下辈三人的往生状况。

何以得知？如下品上生云：或有众生多造恶法，无有惭愧，如此愚人命欲终时，遇善知识为说大乘，教令称阿弥陀佛。当称佛时，化佛菩萨现在其前，金光华盖迎还彼土。华开已后，观音为说大乘，此人闻已，即发无上道心。

怎么知道二乘种不生呢？就像下品上生当中所说：如果有众生生前造了很多的恶法，而且没有惭愧心，这样的愚人寿命将要终尽的时候，遇到善知识给他讲说大乘，教他称念阿弥陀佛。当他一称佛的时候，化佛菩萨就现在面前，有金光、花盖迎接他生到了彼土。当花开之后，观音菩萨给他讲说大乘法，他一听，就发起无上道心。因此，像这类人根本就不会生起小乘心，这可称为二乘种不生。