004.智：如何区分大智慧与小聪明？

这一集，我们的关键词是智。智，在《论语》里，写做知识的知。

由“矢”和“口”构成，“矢”就是箭，智的本意就是说话像射出的箭一样，又快又能一语中的。什么人才能做这一点呢？自然就是见识敏锐，有智慧的人。《论语》中的知，不仅限于智慧这一个意思，还有知道、察知等含义，在这里，我们专讲知字当智慧讲的部分。

一直以来，“智”都是儒家理想人格中最重要的一个品质。仁、义、礼、智、信，是儒家五常，说起来就是封建社会的一种核心价值观。以前我们一听到封建社会的东西就觉得很鄙弃，但是我们现在看，“五常”中还是有不少合理的部分，和当前的社会主义核心价值观里有深层次的联系。我们现在也强调“智”，一个小孩子聪明不聪明，一个人在工作中机灵不机灵，或者一个人有没有学问，这个差不多就是我们衡量一个人有没有智慧的标准。但是在孔子看来，我们以上说的那些，仅仅是智的一个方面。智的另一个方面，就是一定要和儒家的仁爱思想联系在一起。没有“仁”作为基础，“智”就缺乏底蕴，充其量只能算作“小聪明”罢了。

孔子有一句话，叫做“智者乐水、仁者乐山”。乐，在音乐和快乐之外，当喜爱讲的时候，应该读作要。那么智者为什么要喜欢水，仁者要喜欢山呢？因为水是动的啊，山是静的啊；山，就好比坚定的原则和信仰，水，就好比灵活的权变和方法。人，要德才兼备，就好像风景要山水相依。

仁是根本，是核心，但智是实现仁非常重要的手段之一。孔子说：“未知，焉得仁？”要想达到仁，首先要达到智。周星驰的电影《七品芝麻官》里有一句台词，叫“贪官奸，清官要比贪官还奸”。这个奸，其实就包含智慧和权变的意思。不过，这种智慧和权变，还是要服从于“仁”这个大前提，也就是用来做好事而不是做坏事。

君子除了具有仁德之外，还应该具有智者般辨别是非真伪的能力。孔子的弟子宰予——就是那个被孔子狠狠骂过两次的劣徒，有一次又向老师提出过一个刁钻古怪的问题：“仁者，虽告之曰井有仁焉，其从之乎？”（《论语·雍也》）意思是问对于一个有仁德的君子而言，假如有人告诉他“井里有仁”，这个仁，一般认为是指人民的人，那么井里有人，君子就会马上跳下井去解救吗？

当然，对于我们这些普通人来说，宰予这个担忧很有代表性，那就是：万一我们额头上贴上君子的标签，可能就有人扛着工具到我们门前挖坑来了，然后幸灾乐祸地跟你说：跳吧，文王已经跳下去了，周公已经跳下去了，你为什么不跳啊？这就是道德绑架，最令人好人畏惧和烦恼的事情。真的敢站出来的人，倒往往是伪君子。

一般人面对道德绑架，大概有两种选择，一种是放弃标榜，就像作家王朔说的那样：我不是君子，我是痞子、小人，流氓，所以你们能把我怎么样！另一种我们可能会选择一种敬而远之做法，如《欢乐颂》中的台词“常与同好争高下，不与傻瓜论短长”。说的就是这个道理。

君子面对道德绑架会怎么做呢？孔子回答可供我们参考。他对宰予说：“君子可逝也,不可陷也；可欺也，不可罔也”。意思是说，君子可以被拉去井边看一看，但不会真的掉进去；有时虽然会被人用假话来骗过，但决不至于被人愚弄。君子啊，应该具有辨别是非的智慧。井下有没有人，是你说的，但是相不相信你说的，则要由我来自行判定。

所以智慧是仁德的底气和底色，甚至是底线。当困难、挫折、窘境或者名利、诱惑来挑战你的人格底线的时候，只有智慧能够解救。

智者是不是也有不同的境界呢？有。

《荀子》中记载了这样一个片段。孔子问学生们仁者和智者的区别。子路回答说：“知者使人知己，仁者使人爱己。”也就是说，智者能够让人了解自己，仁者能让人爱戴自己。孔子评价他是一个“士”，士大夫的士，打了个及格分。子贡的回答是：“知者知人，仁者爱人。”也就是说智者能够了解别人，仁者可以爱护别人。”孔子的对他的评价是“士君子”，也就是给他用红笔写了一个“良好”。而颜回的回答是：“知者自知，仁者自爱。”也就是说，智者有自知之明，仁者有自爱之德。孔子赞他为“明君子”，也就是一个优秀的知识分子，成绩A+。

使人知己、能够知人、并且有自知之名，就是君子大智慧的三重境界。特别是在自知之明这一点上，智者能够坚守底线，量力而行，知道什么是自己可以做的，什么又是自己做不到的。《孔子家语》中记载了这样一个故事。说有个单身汉，他的邻居是个寡妇，我们姑且称他为隔壁老王。

有一天暴风雨骤至，毁坏了寡妇的屋子，她只好跑到隔壁老王家乞求容留。结果老王关紧房门，不肯接纳。寡妇从窗口对他说“老王，你怎么这么没同情心啊！”老王说：“我听说孤男寡女60岁以前是不可以同住的，现在我们都年轻，所以不敢开门。”妇人说：“你怎么不学学坐怀不乱的柳下惠？”单身汉说：“老柳可以做到，但我老王做不到啊。所以我不能给自己机会！”孔子听到这件事后，评价道：“其实这个单身汉才是最有柳下惠之风的啊！自知不能做到的事情，就抛弃表面上的仿效而追求殊途同归，可以称得上智慧啦！”做不到的事情不去沽名钓誉或者假仁假义，这也是一种立身处世之道。

我们如何才能得到这种大智慧呢？孔子说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”也就是说，我不是生下来就什么都会的，而是后天不断学习得来的。儒家的另一部经典《中庸》则提出了一套完备的培养体系：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”学、问、思、辨、行，从而拥有智慧。所谓博学，就是要广泛地学习。他要求我们不只是专于书本，也要关注现实。所谓眼界原从阅历生，多看看历史，多看看新闻，知道人遇到事情的时候，是怎样在坚持原则的基础上创造性地处理问题，也是非常重要的。

所谓审问、慎思、明辨，则是要求我们在博学的基础上，能够超越表象，拥有一套理性思维的能力。在当前资讯发达，交流便捷的时代，想要博学并不困难，但想要拥有批判性思维，有独立的见解却并不容易。孔子的做法也能给我们一些借鉴。孔子的学生评价孔子说：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”意思就是孔子对人对事，不主观臆测，不绝对肯定，不拘泥固执，也不自以为是。

最后是笃行。人们常说知易行难，以为自己拥有智慧，只是不具有执行能力。事实上，没有执行能力本身就不智慧，这样的人也不是真正的智者，只不过是自以为拥有智慧罢了。

我们这一节的内容，说的智，也是当前我们特别关心的一种素质。在儒家看来，做到“仁且智”就是圣人了。当然，这是一个漫长的过程，孔子也说：“吾十五有志于学，三十而立，四十不惑。”这种不惑，就是“智”。孔子也要到四十岁才能做到，可见并不容易，我们还得加油啊。

今天的关键智就说到这里，下一讲请关注关键词信。