西山道诠释《道德经》第六十二章

本期主题：
《道德经》
－第62章－
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故，立天子，置三公，
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？
不曰：求以得，有罪以免耶？
故为天下贵。

简单解释：
“道”是彻法源底的，是万物的根源，她深远奥妙。
“道”是获得真善真智的法宝，是化“贪嗔痴”诸“恶”为“善”的保障。
善智，能使市井凡夫开大智慧，内守真心侯王。
善行，能使世间百姓金绳界道，外化万物而自宾。
人之所以不善，那是因为“不善人”【我执】坚固，“贪嗔痴”炽盛。但从“道”来讲，“善”与“不善”都是“一”，都是“道母”的孩子。“道母”何曾舍弃过谁？
所以，要想成就“宇宙大我”之“道心”，必须先放下“自私小我”之“凡心”；要“归真”先“返璞”。帝王宰相算什么？世间一切伟大事业和稀世之宝在大道面前都是微乎其微，都是成就“宇宙大我”的绊脚石。不如悟道、行道。
自古以来，尽管历史变迁，但为何还有这么多人一心求道？不是说此道能发财；也不是说此道能使犯了罪的人免罪。是因为悟道能觉真，能转恶为善，转“有我”为“无我”。“我”都空了，罪还不空吗？所以，天下至贵至尊的就是“悟道觉真”。

详细解析：
“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”。
“道”是天地间最至尊至贵的，一切万物都是从道中来，每个人都在道中玩。当一个人悟道后，就会发现十法界处处都是无价之宝。而这种“宝”是绝对不能用世间的“财色名利”来比拟的。
想一想，“万物将自宾”，这是什么样的至尊啊？
悟道后的人，内心的轻安、自在、快乐，也是无法用世间语言来形容的。
“善”是悟道觉真的标志，是得“宇宙大我”的境界。所以说：“道”是“善人之宝”。
什么是“不善”？
“不善”的“不”指“没有”。
“善”指“觉悟宇宙真理”。
“不善”是指“没有觉悟宇宙真理”。
所以，“不善人”并不是指吃喝嫖赌的大恶人，而是指那些没有悟道觉真的人。
一切没有觉悟的人都是“凡夫俗子”。
“凡夫俗子”就是“不善人”。
既然老子说没有悟道的人都是“不善人”。那么，不管你有多高的官位；或者有多大的学问，头上有多少个光环；也不管你行了多少世间善事。只要没有觉悟大道真理，统统都是“不善人”！都是“凡夫俗子”！
不过，“道”能化“凡”为“圣”；化“不善”为“善”。因为“道”是“不善人之所保”。
当然，即使我们不悟道，“道”也从来没有离开过我们。只是我们固步自封，宁愿在邪道上“终身不救”，也不愿意去接受这个事实，不肯进入正道，不能“没身不殆”。
正道是“道”，邪道也是“道”。
正道的道法是“顺天者昌”！
邪道的道法是“逆天者亡”！
各位，世间智慧越多的人活得越累，幸福指数是越低的。世间智慧是成就“大善”的绊脚石。所以老子称“世间智”为“不善智”，是“邪知”。“世间邪知”越多的人越执着“自私小我”。他们只为“小我”利益而活，围绕的是“我，我家，我孩子，我公司”等等。心中满是“小我”的人能成就“大善”吗？不能！但也不用怕！
因为老子又讲——
“道者，不善人之所保”。“悟道”是我们成就【善人】的保障！
再说回来——
“人之不善，何弃之有”？
要知道，法界是平等的，从来没有放弃任何一个人。
“不善人”之所以不善，那是因为“小我”当家，做任何事都是围绕着“小我”。想象一下：站在自私“小我”的本位上，“贪嗔痴”是必须的，当然“善”不起来。
所谓“有我便是恶，无我方为善”。
当悟道后，真正认识了自己就是宇宙天下，不再自视其小了。从此以后，心量会越来越大，“贪嗔痴”三毒也不怎么冒头了。渐渐地破除了自私【我执】，放下了世间【情执】的牵绊，活得越来越自在了。
有人说“这怎么可能”？
怎么不可能？！那是因为你们没有学习大善智慧！你连“我是谁”，“宇宙与我是什么关系”都不知道，当然有疑惑喽。

各位，站在法界高维看世界：“善”也好，“不善”也罢，都是同一个本体。即使这个人十恶不赦，也与我们是一个本体。
大光明藏何曾弃了谁？！
要抛弃的不是“不善人”，而是“不善心”！是专搞自私贪婪的“小我恶心”！

“识缘名色”，法界是个大舞台！每个人最强烈的，最执着的意识决定你下辈子要扮演的角色。几乎所有的“凡夫俗子”，也就是“不善人”都是按照这个剧本去演绎不同物种的角色：有披毛的、戴角的；有地下钻的、天上飞的；有水里游的、地上走的……无论扮演什么角色，老天爷都是为了让我们体验各种“无常”变换，来觉悟“恒常”不变的“大道”真理；从“无常”的“小我”中勇敢地走出来，走向“恒常”的“真我”。
所以，人人都在修行，不要事不关己高高挂起！

看到这里，心有没有敞亮一些啊？有没有舒服一点？应该有吧？这就是真正的“美言”，是“善智慧”。
传播这样的“美言”能转“不善人”为“善人”；能转“凡夫”为“圣人”。这叫真正的“美行”，是“善行”。
“美言”、“美行”是正道，是顺天之道。顺天者昌！
怎么“昌”？请看下面经文。

“美言可以市尊，美行可以加人”。
世间凡夫没有几个不喜欢奉承的：残酷的真话不爱听，假惺惺的赞美最喜欢听。假如有人给一点小恩小惠就更喜欢了，何况有人送大礼。在世间凡夫的眼里，都认为这就是“美言”、“美行”。现实也确实如此，奉承的言辞和行为可以博取别人的好感和帮助，甚至让你成为人上人。这样的“美言、美行”最多让你一时得到利益，但绝不可能长久，更不会永远。宇宙法则是“平衡法则”，所以这种“美言、美行”一定会反噬自己。因为它是逆道的，逆天者亡！
其实老子讲的——
“美言”是正道。
“美言可以市尊”，是指通过善智慧的呼唤，能使市井凡夫开大智慧。灵魂觉醒，停止“六识心”向外攀缘；能内守“七识”真心侯王进入“宇宙大我”；从“小我”提升为“真我”，与天地同尊。
“美行”是正行。
“美行可以加人”，是指运用善智慧，使得世间百姓内心清净，金绳界道，行持大善；能转识成智，万物自化，没身不殆。

“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”。
“天子”是一国之君。表至尊地位。
“三公”是朝廷最尊贵的太傅、太师、太保。表位高权重。
“拱璧”是能合抱的大碧玉。表无价。
“驷马”是由四匹宝马组合的豪华马车。是高贵身份人的标志。
在古时，天子即位也好，设置三公也好，达官贵人都要进献。前面是合抱的大碧玉，后面是驷马豪车。进献的都是无价之宝。
“天子”和“三公”是代表至高的地位。
“拱璧”和“驷马”是代表至贵的财富。
但是，上面已经讲过：只要没有觉悟大道真理，无论是拥有最高的地位，还是具有最多的财富，统统都是“不善人”！都是“凡夫俗子”！都逃不出“无常”。都要按照这个“无常”剧本演绎不同物种的角色。还“不如坐进此道”，放下一切来觉悟“大道智慧”，与天地同寿。
“不如坐进此道”的“坐”是思维。只有大善思维才能“进此道”。

究竟来讲，“闻、思、修”放在修行人最首要的位置。“三公”就是“闻、思、修”。而“立天子”就是成就“宇宙大我”。
只有悟道了才会明白这句话的真实义。不过，你若真想要悟道，就必须离开世间的思维模式，放空世间认知，放弃世间名利；必须以处下的心态来学习大道圣智。
要成就“宇宙大我”，就必须放下“小我”。舍“小我”才能得“大我”。
什么叫“反者道之动”？
要想悟道、得道，就得反着行动！不是索取，而是放下！不是子孙满堂，而是孤家寡人！直到连“吾身吾心”都不执着了，才能返璞归真，回归大我！
“凡心”是假我，自私自利；“道心”是本我，无欲无我。
“反”是反着走。是从“假我”返回到“本我”。
所以，“反”是成道的核心。
“立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”的真实义是：要想树立“天下大我”之“道心”，就必须达到【无我】境界。要彻底摒弃一切名闻利养，摒弃【我执】、【情执】之“凡心”。

“古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免耶？故为天下贵”。
很多学者把这句话解释为：从古到今，为何有那么多人重“道”？不就是说，“此道”能让我们要什么有什么，即使犯罪也能免罪吗？所以天下人都把“此道”当作宝。
哈哈，典型的世俗思维。这是迷信！迷信害人啊。可是社会上确实有大量的凡夫俗子做了很多恶事，就想用烧香、拜佛、建庙来免自己的罪业。这是痴心妄想！
六祖有一首偈讲得好：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
意思是：迷惑的人以为修福就是修道。因为不悟道，没有善智慧，“贪嗔痴”三毒还不断在造业。由于他们愚昧地认为修“人天福报”能灭掉自己的罪业。这是妄想颠倒！他们后世虽然能得到“人天福报”，但是罪业一点也没有少。
所以这句经文的真实义是：
自古以来，尽管历史变迁，但仍然还有这么多人一心求道。并不是说“此道”能得“人天福报”，犯罪还可以免罪报。是因为“此道”能使得世间凡夫得善智慧，能转“恶”为“善”；转“有我”为“无我”。连“我”都没有了，罪还会有吗？当“凡夫小我”转为“圣佛大我”时，心包宇宙太虚。天上天下唯“我”独尊。还有善恶好坏吗？
各位：
“此道”并不光是“善人”的专利，也是“不善人”的专利！
学习宇宙大道智慧的目的，不是为了得到什么，而是为了放空一切。等什么都放空了，自然归“一”了。
“一”就是“本我”。何来的福？何来的罪？
所以“此道”“为天下贵”。