《孟子》万章上 ⑧-1 进以礼 退以义

《孟子》万章上 ⑧-1 进以礼 退以义




万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”


孟子曰：“否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’”。



万章问曰。这句话同样来自于孟子和万章之间的对话，我们去想一想，如果生活当中，遇到一个像万章这样的人，我们要如何去应对呢？万章的问题都是尖锐的。什么叫尖锐？第一，平时很少有人关注到。第二，很多问题是多数人不敢问，或者是不好意思问出口的，尤其是在那个时代。



那我们看万章的问题，说乐尧舜之道，那就乐尧舜之道，可是万章却总是怀疑。说舜真的孝顺吗？如果孝顺，为什么会有抱怨？娶妻这样的事情没有告诉父母，不合乎礼呀。都说大禹的德行很好，可是为什么把天子之位传给了儿子启，开启了家天下呢？这是不是德行衰微啊。



接下来的问题，问发生在孔子身上的事情，作为圣人来讲，他这么选择合礼吗？回到刚才的话题，如果我们生活当中遇到万章这样的人，我们是如何应对的呢？比如孩子问了很多尖锐的问题，假设让孩子努力学习，好好读书，孩子说了，那你为什么不去好好赚钱呢？为何不能出人头地。如果我们面对万章这样的学生，他会去问都说孟子是圣人，我看哪里也不合适，都说孔子是至圣先师，那我看有些选择也未必正确。都说乐尧舜之道，那我看尧舜也未必都是对的。而遇到诸如此类的问题，我们要怎么去面对呢？



想一想生活当中的我们，可能直接打压或者拒绝回答就好了。我们不用去怀疑尧舜，照着学习就好了，不用去管父母是什么样的人，让我们好好学习，就好好学习。这样的问题，不是我们该怀疑的，尧舜都是对的，孔孟先师都是正确的，毋庸置疑，一般我们会这个样子。



那孟子是怎么应对的呀？每一个回答都是有理有据，都把里面的事实依据，里面的核心讲得很清楚，来解答万章的疑问。如果不是以这样的态度，如果是以强压或者搪塞的态度呢？万章是不服气的，并且那个疑问并没有解除掉。所以我们要学习孟子的博学，学习孟子直面问题的态度。我们看孟子这个人从不敷衍，做每件事情堂堂正正，都是具有浩然之气的。并且绝不逃避，不退缩，把任何一件事情讲得清楚明了。



对于万章接下来的这个疑问，关于孔子的选择的问题，我们看万章问的是什么？而孟子又是如何解答这个问题的？



或谓孔子于卫主痈疽。或谓：有人说。痈疽：卫灵公的宠臣，并且是宦官，也就是太监的意思。主是什么呀？选择入住在哪里。我们看这个主，在古时候很重要，远方来的客人，选择了入住在谁的家里，这个叫主。不只是入住那么简单，里面包含了很多的含义。比方说熟络，比方之间是有联系的，比方有所投靠，关系的亲密，那想一想现在不是这样的吗？我们去到一个地方，如果选择住在谁的家里，表示对这个人的认同，古时候尤其注重入住在谁家里。



那么万章的问题是什么？有人说：孔子在卫国的时候，住在了卫灵公的宠臣，宦官、痈疽的家里。



于齐主侍人瘠环。在齐国的时候，住在侍人瘠环的家里。侍人：是侍奉君主的人。瘠环：同样是齐国的宠臣且是宦官。



有诸乎？有这样的事情吗？我们来回顾这个问题，宦官是做什么的呢？主要是侍奉君主及其家眷的。我们这里要做一个对比，宦官和普通的臣。比如说大臣、大夫、宰相，和这些为官之人有什么区别？宦官想的是什么？曲意逢迎，如何去讨好君主？如何去察言观色，他才能受宠，那大臣是要做什么的？是要想着如何治理朝堂，是要想着如何为民请命？是要想着如何辅佐君主，治理好整个天下。



所以有没有发现，他们的价值观，他们心里想的东西和他们的行为，是完全不同的两个类别。我们解释完这个区别，好像就知道万章到底在问什么？说孔子这样一个有理想、有品德，讲仁义和道德的人，为何会住在这些宠臣之家呀？这是怎么回事？



我们看历史上会有很多名相、良臣，但是很少有好的宦官。为何呀？为何会有名相良臣呢？这些人是有高尚的品格的，他们是有自己的政治理想的，是有自己的抱负的。是想要成就什么样的功德伟业的，是想为民请命的。但是宦官呢？没有读过那么多的圣贤书，他们也没有什么样的政治上的追求，也不太想着为百姓谋福利，他们想的是如何伺候好自己的主上、君主，投其所好。



所以宦官多数都是祸国殃民的，我们纵观历史就能知道，名相良臣、忠臣义士很多，但是好的宦官，我们不能说没有，屈指可数。这是由于不同的价值观，他们所处的不同的位置，导致了行为的不同，自然所产生的结果的不同。我们再回想万章的问题就会很清晰，说孔子这样一个人，不是应该选择一些良臣，或者是正直的大夫的家里去入住吗？为什么在卫国和齐国之时，会住在宦官之家呢？有诸乎，有这样的事情吗？



我们说孟子的性格，他是直面问题的，绝不敷衍，绝不打压。如果孟子直接告诉给万章：你不用去怀疑圣人，圣人做的一定是正确的。如果是以这样的态度，万章会怎么想啊？原来圣人也是有瑕疵的吧，原来圣人也是有很多做得不对的地方吧。如果我们在生活当中，对于身边人的问题，对于他们所不理解的事物，如果我们没有去直面，没有把问题讲得清晰透彻，那么在对方的心里，这件事情就是无解的，甚至影响他的信念，影响他的想法。



所以这是孟子特别值得我们敬佩和学习的地方，永远直面问题，绝不逃避，并且讲得清晰透彻。那我们看孟子如何回答。



孟子曰：否，不然也。说不是这个样子的。



好事者为之也。这是那些好事之人，有意而为之的。言下之意就是乱说，没有这样的事情，孔子并没有住在过宦官之家，无论是卫国还是齐国，这是那些好事之人编造出来的。



于卫主颜雠由。在卫国的时候，住在颜雠由的家里，颜雠由是卫国的大夫。



弥子之妻与子路之妻，兄弟也。并且在卫国的时候，弥子的妻子和子路的妻子是兄弟也，就是姐妹的意思。弥子是谁？也是卫国的宠臣，但是他是一个小人。所以孔子并没有选择住在弥子之家，而是选择了住在颜雠由的家里，这个时候弥子对子路，讲了一番话。



弥子谓子路曰：孔子主我，卫卿可得也。如果孔子住在我的家里，卫国的卿，他是可以得到的。弥子，他是卫国的宠臣，所以他给的保证是什么？孔子如果住在我家，我可以让他得到官位。



我们这里要去想，为什么弥子一定想孔子住在他的家里呢？这个道理显而易见，如果孔子住在他的家里，说明什么？他的身份也是高贵的，他的品德也是好的，他得到了孔子的认同。如果孔子不认同这个人，是不会住在家里的。并且他的妻子和子路的妻子是姐妹呀，所以通过子路想要告诉给孔夫子，你住在我的家里，那么我可以让你得到卿的位置，我们看孔子怎么想？



子路以告，孔子曰：有命。子路把这件事情告诉给了孔子。孔子说：有命，说这是由命运决定的，什么意思？孔子并不会去，孔子安天命，说我在卫国，可不可以得到一个位置，能不能实现我的政治理想，这是命运决定的，我并不会去强为。



孔子进以礼，退以义，得之不得曰：有命。孔子进以礼，退以义，这六个字我们来延展一下，这是我们值得效法的地方。在人生有无数的进退、取舍、开始和结束。



什么叫进？当我们想要去做一件事情，想要争取一件事情，这叫进。那么进以礼，我们想要去做一件事情，想要争取一件事情，是要合乎礼的。什么叫合乎礼呀？是让别人舒适的，并且这个礼当中，就包含了仁。进的时候，取的时候，开始一件事情的时候，是要合乎礼的，并且是合乎于仁的。



那么退以义，退的时候是合适的，不让别人不舒服的，是讲道义的。那什么叫退？举例：说两个人的感情，走向结束的时候，要分开的时候，这就叫退。有多少人能做到退以义，就是我结束的时候，依然是讲道义的，不会让彼此不堪，不会让对方为难。



比方说，当我们在一个公司，准备离开的时候，有多少人懂得退以义。既然我从这个地方离开，我是潇洒地转身，不带有伤害性的。作为老板也是如此，当我们想让一个员工离开的时候，或者他主动离开的时候，可不可以不加为难对方呢？不去苛扣对方呢？这叫退以义，两个人分手的时候，我们是否可以没有那么多的怨恨呢？在分手的时候，不会为了争什么而导致彼此的痛苦？或者怨天尤人呢，这都是。



所以我们看儒家的文化，教导人要变成一个君子的风范，光明磊落，正直正义，讲仁义道德。我在做一件事情，进的时候，合乎礼，退的时候，同样合乎道义。无论进退取舍，开始亦或是结束，都是讲礼和讲义的。这才是一个君子的风范，而不是名不正，言不顺地开始。而不是结束的时候，尔虞我诈，争名逐利。



所以这是孔子的做派，我们就知道了为何他没有住在弥子的家里。孔子说有命啊，如果我是靠住在弥子的家里，在卫国得到重用，那么这个重用不要也罢，这不是通过礼得到的，不是通过道得到的。那我得到它又有什么意义呢？所以得或不得曰：有命。得到还是不得到，都是有命的。这里我们能看到儒家的思想，儒家的思想是进取型的。告诉我们积极、努力、向上、担当，以天下为己任。同时也讲什么？生死有命，富贵在天。



孟子也总讲天命也，天也，都在说一个道理。我们要积极地去获得，但是所有的获得是合乎仁义的，合乎于德行的，合乎礼的。同时退的时候，也是合乎礼的，合乎仁义的，且各安天命。什么意思？积极努力，但绝不强求。说孔子周游列国，想要去为政，实现自己的政治抱负，想要把尧舜之道，推广到天下当中去。



但是也不会做不合乎道义而获得的位置，这样的位置不要也罢。如果孔子可以委曲求全，那么也就不用从鲁国离开。为何会从鲁国离开？因为堕三都，得罪了三桓，所以被排挤。那么既然被排挤，我就不在这个地方为官。所以离开故土去周游列国，周游了十四年的时间，不是没有机会做官，而是想符合仁义地做官。



但是，孔子那个时候生逢乱世，他不像后稷、大禹和伊尹这些人。他们赶到了好的时代，遇到了圣明的君主，所以可以实现自己的抱负。包括孟子也是一样的，一生都在讲仁义，一生同样周游列国，是在讲仁义，不是没有机会做官。但是他们有一个原则，这个官可以做，但是必须行仁政，必须是堂堂正正的。如果不是，那我绝不做，这叫有命。



所以我们看这种有命，既是积极向上的，同时又是洒脱豁达的。我要合乎道义地去做，如果不合乎，那得与不得，于我而言并无区别。