(17)色戒

提问：佛陀的法教为什么要坚决的戒色？戒色是不是意味着一劳永逸，不用再有“想不想”这些欲念了呢？他的这条法教是第一义谛还是权宜之法呢？

回答：
色，事物的表象，心的想相。
戒色，看穿这一点，看透这一点，看着这一点，不再被事物的表象——心幻化的华丽外衣所迷惑，这就是佛陀们所说的戒色或色戒。

佛陀们为什么要提出色戒或戒色？
因为众生被自心所生的想相所迷惑，在坚定地做着自心取自心的游戏而不知，并因此产生了无数无量的痛苦。佛陀们慈悲，因此，指出这一点，供众生参详提防。

当我们看透色的本质：实际上并无男人、女人以及美，那只是心在一件道器上的放光。

因为你的心以及它储存的业，男人成为男人，女人成为女人，美成为美。若业不同，此即不再相同。

例如，走在大街上，一位美女我们看着是美女，但在一只饥饿的老虎眼里，可能只是一顿丰美的午餐;一位帅哥我们看着是帅哥，但在女娲那里，可能只是一只她捏的，突然有了灵气、会移动、并坠入自己梦幻的小泥人儿；

男人、女人，我们觉得是男人女人，但在天穹之上，上帝之眼看着我们只是一些飞动的尘埃……

一颗心所看到的形象，只是它的业。内在的业不同，所看到的景象不同。
同样的，一颗心所爱恋追求的，也只是它的业——它自身所积攒变化的幻象。

所以，在一位佛看来，众生追求的动力来自幻觉，其所追求的，都是幻象。众生追求自己所喜欢的事物，就像猴子捞取水里的月亮。但少有人看出这一点，实实在在看出这一点者，已是“觉悟者”了。

众生“自心取自心”，做着不知情的愚妄活动，所以又忙又累、迷茫烦恼。诸佛看清了这一点，他们停下来，进入了寂静，体会到清净，他们进入了妙观的境地，体会到妙趣的大梦人生。

自心取自心，凡夫愚妄行，劳烦不自知，身陷深梦中。

无明的心对色的迷恋，那状况就像，一位忘我的画师把他的画当真，忘了现实世界；就像一位雕塑家，把他雕塑的栩栩如生的作品当真，忘了它是假物。
人们对着一个不持有任何形象的世界，突然产生了形象——那心所雕塑出来的事物，所涂上去的色彩……他们对那迷恋，却一点也不知道，这只是自心所生出的幻法。

自心取自心，非幻成幻法。若悟自心时，
法法何曾法？佛付无法时，谁人得真实！

佛陀们教导色戒，只是让你看着假象，看着心相。画工师不要被他所涂抹的色彩迷惑了，造物主不要被他所造的物夺取了主人的位置……这就是诸佛教导色戒或戒色的原始动机。

觉知色，了解色，这即是色戒。诸佛教导色戒，并不是不让你爱美，并不是不让你恋爱，并不是不让你喜欢男人或女人，他只是提醒你，爱的时候，喜欢的时候，看着心，看着心的创造和运作。实际上，对一位修行人而言，好色时正是戒色时，好色时正是色戒时。

你好色，很好，心喜欢它创造的华丽色彩，喜欢它自身的天赋和光芒，那有什么错？好色不是罪过，如果说一个关于罪过的故事的话，对这种情况一无所知才是罪过

圣人所谓好色，和喜欢性爱活动是两码事（喜欢性爱是另一类故事）。因此，色戒或戒色，也不是让你拒绝男女性爱，那完全是不同的事。

色者，非男非女，物之表象，心之化相。
戒者，非拒非绝，心之觉知，心之了解。
此是诸佛色戒，如此色戒，如此戒色。