043| 怎样实现孔子倡导的“义”

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本集引文 

子曰：君子喻于义，小人喻于利

子曰：君子义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之。君子哉！

子曰：君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。

子问公叔文子于公明贾曰：信乎？夫子不言、不笑、不取乎？公明贾对曰：以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。子曰：其然？岂其然乎？

荀子：义与利者，人之所两有也。虽尧舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。

荀子：故义胜利者为治世，利克义者为乱世。

董仲舒：天之生人也，使人生利与义，利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。

董仲舒：夫人有义者，虽贫能自乐也；而大无义者，虽富莫能自存。

本集文稿 

各位朋友哪怕从来没有读过《论语》，哪怕在听我们节目之前，应该也都知道“君子喻于义，小人喻于利”这句格言，义是儒家思想的重要概念，讨论伦理道德原则跟物质利益之间关系的“义利之辨”，也是中国思想史上非常重要的问题。

什么是义 

孔子以及后来的儒家大师对义又有怎样的论述呢？义的概念很抽象，包含的内容也可以很广泛，它指的是符合一定的伦理道德规范的行为。义这个字，当然在孔子之前就有了，但把义确立为一个具有思想史意义的概念，是从孔子才开始的。《卫灵公》篇里记载：

子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之。君子哉！”

孔子说，君子的本质，或者说君子最根本的特质，就是这个义字。然后，“礼以行之”，用合理的行为来实践义；“孙以出之”，这个“孙”是谦逊的“逊”，是《论语》里用过不止一次的通假字，比如以前我们已经读过的孔子的话“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨”，“近之则不孙”的“孙”字跟这里的“孙以出之”的“孙”字一样，也是写成孙子的“孙”的，用谦逊的态度来表述义的观念，展示义的内容；“信以成之”，用诚实的作风来保障义的贯彻，促成义的实行；这样做的人，才是真正的君子。

在孔子的眼里，义是君子的根本特质，而用“礼以行之，孙以出之，信以成之”的具体做法可以使义在君子的言行之中得到贯彻，所以，义是核心。日本一位学者龟井南冥阐释说，君子行事，义为之枝干，礼所以行义，逊所以出义，信所以成义。这个解释把孔子这四句话之间的关系梳理得很清楚。

孔子在这里非常明确地规定，作为具备了儒家理想人格的君子，他的本质特性就是义，他的行为都应该是义的体现，因此义也就成了一个君子应该追求的人生目标之一，成了君子与小人的分界线之一，正是基于这样的分界线，《里仁》篇里才有了孔子那句“君子喻于义，小人喻于利”的名言。这并不是说君子只应该追求义而不应该跟利发生一切关系，而是强调君子与小人的根本价值取向是不同的。君子最看重的东西是义，利当然是君子生存的基础，生存的保障，君子也不太可能跟利全不沾边，但至少在义和利发生冲突的时候，作为一个君子，再大的利摆在面前，也不应该动心。

见利思义 

从《论语》中我们可以看到，孔子跟他的学生反反复复地强调这一点。《季氏》篇里孔子讲到君子有九思，就是一个君子要想着九件事。哪九件事呢？一是“视思明”，视是近视远视的视，就是看的意思，看的时候要考虑是不是看清楚了。二是“听思聪”，听的时候要考虑是不是听清楚了。三是“色思温”，要考虑脸色是不是温和。四是“貌思恭”，容貌要考虑是不是恭敬。五是“言思忠”，说话要考虑是不是忠实。六是“事思敬”，做事要考虑是不是认真。七是“疑思问”，有了疑问要考虑向别人求教。八是“忿思难”，这个“难”读第四声，是后果、后患的意思，愤怒时要考虑会不会有后患。而第九是“见得思义”，有名利之类的好处可得的时候要考虑是不是符合义。

    《宪问》篇里孔子跟子路说，一个完美的人应该“见利思义”，见到利而不忘记义。也是在《宪问》篇里一位卫国的使臣在跟孔子对话中说到“义然后取”，财利当前，只有符合义的时候才拿，否则就不拿。大义当前，君子不要说可以舍弃利，甚至可以用牺牲性命来维护、来实践义。

如何看待义 

这也就是历史上的君子都信奉不渝的舍生取义，孔子思想的伟大继承人荀子，在他的《荀子·大略》篇里，对义和利的关系，又做了进一步的阐释，他说：

义和利跟每个人都是有关联的。即使是像尧和舜那样最贤明的君主在世，也不可能消灭民众去追求利的欲望。但是能够使他们对义的追求超过对利的追求。虽然像夏桀和商纣那样最残暴的君主统治，也不可能消灭民众去追求义的心愿。但在那样不好的时代，民众对利的追求就一定会超过对义的追求。所以荀子最后得出了一个结论：“故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”

大家留意一下，荀子在这里说的“胜利”，意思不同于我们今天说的“胜利”这个词，他的意思是，义胜过了利的时候就是一个治理得好的社会，反过来利胜过了义的时候就是一个糟糕的社会。这是荀子以孔子的思想为基点，对历史与现实社会进行考察后得出的结论。大家同意荀子的观察结论吗？欢迎各位朋友发表自己的看法。

对义的推崇贯穿了中国两千年的儒学史。汉代的大儒董仲舒在他的名著《春秋繁露》里专门写了一篇《身之养莫重于义》，意思是一个人一生中的生命力的最重要的养料就是义。他说：

“天之生人也，使人生利与义，利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。义者心之养也，利者体之养也。”

人生总避不开义与利的纠缠，义是用来养我们的心灵的，利是用来养我们的肉体的。正是因为义是用来养我们的心灵的，所以，我们的心灵离开了义，你就得不到快乐；正是因为利是用来养我们的肉体的，所以你的肉体缺少了利，你就得不到安宁。这话说得全面周到。但董仲舒在权重之后总结，义和利还是不可以一视同仁、并驾齐驱的，所以，他接着说：

“体莫贵于心。”

用利可以养肉体，用义可以养心灵，但肉体跟心灵并不是完全没有关系的两种东西，心灵是肉体的一部分，而且是肉体中最重要的部分，所以董仲舒接着说：

“夫人有义者，虽贫能自乐也；而大无义者，虽富莫能自存。”

一个人如果是以追求义为主要目标的君子，那么他虽然贫困，还是可以自得其乐。这在《论语》当中是可以找到活生生榜样的，孔子是这样，颜回也是这样。而一个人太不顾及义了，“虽富莫能自存”，而太不拿义当回事的人，符合义的财货你也拿，不符合义的财货你也拿，侥幸躲过劫难的人不是没有，但有很多人却“虽富莫能自存”，虽然非常富有，但因为拿的都是不义之财，所以没出事的时候也惶惶不可终日，出了事更是或者不免牢狱之灾，或者连身家性命都保不住，从历史到现实，不断地在向我们证明这一点，所以董仲舒由此得出结论，义对人的养护作用要“大于利而厚于财”，要比利比财重要得多。

可惜他感慨“民不能知而常反之”，很多人不仅不能明白这一点，而且他们的想法与做法却正好与之相反。怎么个相反呢？他们往往是“忘义而殉利，去理而走邪，以贼其身而祸其家”。他们忘义求利，舍弃正当的道理，走上不归的邪路，最后不仅搭进了自己，还祸害了全家。他说这不仅是一个道德水平的问题，还是一个认识水平问题。直白地说，就是他认为这些人都太蠢了。大家同意董仲舒的观察结论吗？也欢迎各位朋友发表自己的看法。

除了上面我们讲到的孔子的几个观念之外，孔子思想中还有一个我们大家都很熟悉的中心观念，那就是中庸，我们下一次再接着讲。