《道德经》第三十三-三十四章 *自胜者强也

《道德经》第三十三-三十四章 自胜者强也



知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。



道氾呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。



知人者智也，自知者明也。说知道别人啊，是有智慧的，自知是明达的。



我们来思考一个问题：知别人难，还是自知难？自知更难。再问一个问题，这个世界上有比你更了解你自己的人吗？没有。我们看，既然没有人比你更了解你，可是为什么自知难呢？



刚才讲了，我们总是向外看，总想改变别人，我们欲望太重了，所以就当局者迷。注意啊！我们现在学习了道，讲到第三十三章了，老子的思维都是在告诉我们干嘛？向内看。



观察自己比观察世界更重要，所以为什么自知难？不是自知难，是我们没有自知的思维。我们总是想了解别人，而并不想了解自己；我们总是想改变世界，但是不想改变自己。



我们学习到这里，先要改变的是：自知的思维。我们要了解自己，了解自己才可以更好地生活；了解自己，才能知道自己适合吃什么、穿什么，适合找什么样的人结婚，适合做什么样的工作。



否则我们总是问别人：我谈个什么样的朋友，我找个什么样的工作…… 难道不应该问自己吗？怎么问他人呢？所以我们先要有自我了解的思维。



知人者，是一种智慧；自知者，是一种明达。



胜人者有力也，自胜者强也。能战胜别人的人，是有力量的人；能战胜自己的人，才叫强者，才叫强大。



知足者富也，强行者有志也。懂得知足，才是富有的人。那不懂得知足的人，不停地向外追逐的人，是不是就是穷人啊。



什么叫强行者？就是自强不息的人，战胜自己的人，才叫真正有志向的人。



我们看老子所谈的志，跟别人谈的志，是不一样的。别人谈的志：我要改变世界，我要做出什么样的成就。但是老子的志：能强大自己的，丰盈自己的，战胜自己的人，这个才叫有志向的人。



打败别人，没有什么了不起的；人只有打败自己，才能归于道。



不失其所者久也。所：自己。不失去自己的人才可以长久。



死而不亡者寿也。死了之后没有亡，这个时候才叫长寿。



“死而不亡”里可以不亡的是什么呢？比如过去了数千年，还能记得的人是不是他的精神、他的思想、他所留下来的文化作品、他的事迹、曾经所做过的事情、为别人做出来的贡献…… 通通都是，所以叫死而不亡者寿也，这才是长寿的人。我们说老子好像不在了，但是好像一直都在。



我们评价一个人会怎么说？有人说：哎，那个谁谁呢？我们说：当他没了吧。就是明明还活着，但是已经没了。可是有的人明明没了，却还活着。所以什么叫寿？也就是这个人留下了什么东西，或者这个人有什么样的操守。



我们学习了《论语》，至今都记得伯夷叔齐，实则他们有具体做了什么贡献吗？好像也没有，但是他们“宁死不屈，不食周粟”，有自己的操守，所以我们记得他们了。



我们记得屈原，爱国诗人；我们记得岳飞。这些人有的是留下了作品，有的是留下了文化，有的是留下了精神，有的人就是因为他是一个有操守的人，所以我们记得他们了。



我们还记得一个人叫文天祥，他有两句诗很有名：人生自古谁无死，留取丹心照汗青。他这种风骨，我们就记得了。



整个第三十三章在讲：不要把自己丢掉，要有自己的文化精神修养，要有自己的风骨，要有自己的操守。如果把自己丢掉了，是不可以长久的。



我们看看现在的社会现状，有多少人说，我成家了以后，把自己丢掉的了。丢掉自己以后，一无所有。



所以人最不应该放弃的只有一件事情，就是自我进步、自我修养、自我提升。因为只有它是真正属于我们的，其它东西通通都是身外之物。



老子反复地强调：做自己，修养自己，提升自己，战胜自己。只有这件事情是有意义的，其它事情都没有什么意义。



我们看第三十四章。



道氾呵，其可左右也。泛：广泛。道，非常的广泛。其可左右也，指的是道太过于广泛，可以参与万物，并且可以左右万物。



成功遂事而弗名有也。在成功了以后，事情结束了，却不会占有名，也不会占有“有”。这是讲道的不居功。



万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。这两段话中间的区别少了一句，则恒无欲也。万物归焉而弗为主。万物都是归属于道的，但是道却不去主宰。



则恒无欲也，可名于小。道，依然保持恒无欲的状态。可名于小，指的它很小。我们之前讲过“朴虽小” ，告诉我们：万物都是归道所有的，但是道却不会主宰万物，依然保持恒无欲，也就是最初始的状态。



万物归焉而弗为主，可名于大。万物归属道，但是道不去主宰它。可名于大，那小和大有什么区别？比如说我们帮助了孩子成家立业，但是我则恒无欲也，就是我退回到最初始的状态。



可名于小，当我们可名于小的时候，孩子为大，孩子为主。我们帮助孩子成家立业，可名于大，第一个我们又退回到了最初始的状态，第二个没退，它们俩有什么本质的区别？



第一个我们退了，别人就大了；第二个我们没退的时候，我们就是大的那一个。所以差了一句“则恒无欲也”，区别很大。也就是我们在做成一件事情以后，我们保持恒无欲也，我们退了，对方大了；如果我们没退这一步，还是以我们为大。




是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。总结了，圣人所以能做成大，是因为自己不为大，故能成大。这是什么道理呢，就是圣人是自己不会为大的，即使帮助了别人做了一些事情，做成了以后我退了，保持恒无欲也，可名于小，让别人变大。



当我们总是这样去做的时候，就帮助了很多人和事变大，我们能不大吗？可是如果我们在一件事情上变得最大，还有精力和能力去做下一件事情吗？不会的。



所以道就是这样的，为什么他可以无处不在？就是他在成就了很多事情以后，就飘然隐退了。则恒无欲也，回到了无的状态，又进入了下一件事情当中，是不是可名于大啊，最后就成于大了。



举例：说一个母亲很伟大，如果她培养了几个优秀的孩子，或者她培养了一个优秀的孩子，是不是能说明她很伟大？



那我们说一个企业领导优秀，是因为他培养了很多优秀的员工，或者让很多客户赚到钱了，我们说这样的人是伟大的，而不是只有他自己一个人赚钱了，这个伟大吗？不伟大。



所以我们学习道啊，他虽然很广泛，可以左右万物，但是却不会为主。万物归焉，他也不会要什么，并且自己退了一步，保持恒无欲，可名于小。



万物归焉，他也没为主，但是没有退那一步，就叫可名于大。所以圣人能成大，就是以其不为大，故能成大，这就是道了。



整个第三十四章主旨告诉我们：在成就了别人，帮助了别人以后，则恒无欲也，还保持恒无欲，就像我什么都没做之前是一样的，所以也就是告诉我们，再退回恒无欲的状态。