《道德经》第二十六章* 重为轻根

《道德经》第二十六章 重为轻根




重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其辎重。虽有营观，燕处则超若。若何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。



重为轻根，静为躁君。这句话很有意思，什么叫重为轻根？当你的生活当中找到一个重点，其他的事情自然变轻。举例：一个人以学业为重，其他的事情有没有变轻？是不是自然就变轻了；说一个人我以家庭为重，那其他的事情是不是自然变轻？说一个人我以事业为重，其他的事情就自然变轻了。



人为什么会迷茫？因为找不到重点，不知道当下的重点是什么，故而就迷茫。当我们有一个重点，衡量事物就会变得特别简单，选择也会变得特别简单。



举例：如果我们是一个以学习为重的人，这个时候有人晚上请你吃饭，去还是不去？去不去取决于对学习这件事情有没有帮助。如果对学习这件事情有帮助，我就去；如果无益，我就不去。衡量事物的标准非常简单。



再举例：说你是一个以家庭为重的人，有人请你吃饭去不去？如果可以让我的家庭更和睦，我就去；如果会影响我的家庭，我就不去。所以去不去就变得特别简单。



那如果是我爱人她姐姐请我去，我可能去，但是是一个异性，可能就算了吧。衡量事物的标准一下就有了。



再举例：如果一个人把德行作为自己最重要的事情，我们看衡量事物简不简单。说我要不要跟这个人交朋友，他有德就交，没有德算了吧。



《论语》是不是在讲这个，因为以德行为重的人，以修身为重的人，所有事情的衡量标准都是这一个。有没有发现这时候做的所有选择就特别容易。



人为什么会迷茫？就是我不知道自己到底把什么看得很重要。所以去也难过，不去也难过。这个事情发生了，我也不知道究竟该怎么选择，就是没有重点嘛。



所以重为轻根，静为躁君。君是什么？主宰者。静为躁君，就是人如果静下来，可以主宰你的躁动。人在躁动的时候可以自主吗？是不可以的，只有在静的时候才可以。



这两句话告诉我们：生活、生命或者某个阶段要有重点，我们平时要懂得静下来去主宰那个躁动不安。



是以君子终日行，不离其辎重。是以，说明得出了一个结论。什么叫辎重？古时候指的是粮草和兵器，也就是最重要的东西。所以一个君子每天的所思所想、行为，是不会离开最重要的事情的。



我们去想，能称得上是君子的人，他的辎重是什么？德。还有呢？道。说有的君子啊，是道和德，还有的君子可能是修身齐家，那还有的人可能是治国平天下。



这句话告诉我们：无论你处在人生的任何一个阶段，都要知道自己的重点是什么，这个时候你整个人是不迷茫的，是有主宰的。比方说一个高中的孩子，重点是什么？学习，其他的事情都不用在意。



虽有营观，燕处则超若。营观：有所获得。我们看一个君子，他终日行，不离其辎重，会不会有所获得？一定会的。因为他的关注点都在一件事情上，所以会有所获得。



燕处则超若。燕：闲居的时候。平时这个君子虽有获得，但是则超若。



我们体会什么叫“超若”，看看这两个字，是飘然物外的，是悠然自得的，是不是？轻飘飘的感觉，是不是超若啊？



这两句话在讲什么呢，君子虽然有所获得，但是看上去还是那么轻飘飘的，还是那么得心应手的，还是那么从容不迫的。什么意思？洒脱、自在。为什么会洒脱和自在呢？因为虽然有所获得，但是他从来不把这些东西看得很重要，就潇洒了呀。如果把它看得很重要，不光不潇洒，还会成为束缚和障碍。



我们看老子的思维就是这样的，告诉我们一个道理，但是怕我们执着其中，又给我们破掉。“重为轻根，静为躁君”，“君子终日行，不离其辎重”，告诉我们什么为重，君子每天所思所想是什么。



讲完这里又告诉我们：虽然会有所获得，但是不要把这些东西看得太重要，这样才能潇洒自在。



我们用老子的语境来体会怎么讲话，怎么思考。说：你啊，要努力工作。

“嗯，听懂了”

“但是也不要太努力哈”



有没有听明白？就是告诉我们：努力。

我们说：听懂了。但是他怕我们太努力，所以说你其实也不用太努力。那到底是努力还是不努力？



要努力，但是不要执着。



再举例：说我们对一个人讲了一番话，可能说到了对方的痛处，或者说到了他的短板，这个时候我们可能会补充上一句话，说：你啊，不要往心里去啊。

他说：放心吧，我没往心里去。

你说：你得往心里去啊。然后你看他面色很凝重，又说：你不要太往心里去啊。

那到底是往心里去，还是不往心里去呢？去还是不去？



内容，要往心里去的；但是说你的这件事情，不要太往心里去。



这就是老子的思维，他告诉我们去做一些事情，但是又告诉我们千万不要执着在其中，那个是没有什么意义的。



我们再回来看这番话就好懂了，要不然看不明白，怎么一会重一会又轻了呢？告诉我们重为轻根，要有方向；静为躁君，君子终日行呢？不能离其辎重，当我们有所获得的时候，燕处则超若，就是不要把这些东西变成自己的负重，要把它变得更加轻盈。只有这个时候，我们才是潇洒和自在的状态。



道理讲完了，接下来又开始讲现象了。



若何万乘之王，而以身轻于天下？万乘之王，指的是一个很大的诸侯国的国君。以前一个大的诸侯国千乘、万乘，小一点的可能百乘。



为什么一个大的诸侯国的国君，而以身轻于天下，什么意思？就是把天下的事情看得那么轻。言下之意在讲，一个诸侯国的国君，应该把天下的百姓和天下的事情看得最重才对，这不是职责所在吗？看轻会怎么样呢？



轻则失本，躁则失君。如果你把天下之事看得很轻，是不是就失去了根本啊。天下的百姓生活得不幸福，那么你的国家还在吗？就不在了。



躁则失君，当你躁动的时候，就会失去你的主宰。



每一个人在不同的位置，都有一个职责。比如说在一个工作岗位上，要把什么看重？要把工作岗位上该做的事情看得很重。如果不把它看重，是不是轻则失本，躁则失君？就把根本丢掉了。



如果我们作为一个家庭的一家之主，要把什么看得很重要？这个家庭每个人的生活幸福指数，如果不把这些东西看重，那将来的家会不会就散掉了呀？



如果是一个企业的领导，要把什么看得很重？把员工的成长、幸福指数、收入，还有客户，都要看得很重。如果把这些看轻了，“轻则失本，躁则失君”，最后你的生意，就不复存在了。



老子告诉我们：不要把你自己看得很重，把自己看得很重是不可以的。看看我们自己在什么样的职位上，在什么样的位置上，每一个位置都有它该要看重的东西，那就是我们的根本之所在。