张其成讲《道德经》丨094：为什么让人听了很舒服的话未必是好话？

大家好！我是张其成。大家都听说过这么一个谚语：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”。意思是，忠诚的劝告往往直来直去，让人听了不舒服、很难接受，但是却有利于人们改正缺点，规避风险。就如同生病的时候吃的药虽然味道很苦但却能治病。六祖惠能说：“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”而那些让人听了很舒服的话却未必是忠言。这个道理《道德经》最后一章作了透彻说明。请看第八十一章：
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
《道德经》最后一章可以分三个部分，讲了三层意思，第一部分是：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”诚信的言语不漂亮，漂亮的言语不诚信。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。智慧的人不广博，广博的人不智慧。老子不愧为辩证法大师！你看这里一开头就用了三个排比句，充满了辩证智慧。“信言”与“美言”、“善者”与“辩者”、“知者”与“博者”构成三对相反的关系，“信言”、“善者”、“知者”的共同点是真实质朴，“美言”、“辩者”、“博者”的共同点是浮华虚假，两者是相对的，排斥的。“信言不美，美言不信”，诚实的话由于朴实，所以不华丽，不动听；反过来，华丽的话，由于动听，往往夸张、虚假，所以不诚实。“善者不辩，辩者不善”，善良的人，由于本质纯真、朴实，所以不必要能言善辩；反过来，能言善辩的人，由于看重口才，喜好辩论，往往强词夺理，失去本真，所以不善良。“知者不博，博者不知”，一般理解智慧的人不卖弄知识渊博，卖弄知识渊博的人没有智慧。我理解这句话深层意思是智慧的人知识并不需要广博，知识广博的人没有智慧。因为智慧的人透过万事万物复杂现象看到本质是简单的质朴的，所谓广博的知识往往掩盖了事物简单的本质，所以主张把复杂问题简单化，而不要去追求广博的知识；反过来，追求广博知识的人，由于注重知识的积累和丰富，往往把简单的问题复杂化，反而偏离了事物的本质，所以并没有智慧。《道德经》第五十六章开头说：“知者不言，言者不知。”可以有两者理解，一种是知道的人不说，说的人不知道；另一种是智慧的人不说，说的人没有智慧。跟“知者不博，博者不知”合起来，说明智慧的人不追求广博知识、不夸夸其谈，反之就是没有智慧。
•历史上有多少听信美言而遭殃的故事，比如唐朝胡人安禄山，钻营取巧，一见杨玉环受宠，赶紧认作干妈，说尽花言巧语把唐明皇李隆基迷得五迷三道，最后发动安史之乱，成为大唐由盛而衰的转折点。历史上这种事件不胜枚举，当今社会我们也要提高警惕，首先自己不要成为这种人，然后要时时注意我们身边有没有这种人。
•老子的这一论述具有深刻的辩证法思想，他看到现实生活中表面现象和深层实质往往并不一致，除了“信”与“美”、“善”与“辩”、“知”与“博”三对范畴以外，还有真与假、美与丑、善与恶等等，人们往往只注重表面的东西，看不到它的背后深层次的东西，把表相当真相，并把这种表相当作评判行为道德的标准。老子意识到这个问题的严重性，所以才用这种“正言若反”的句式来敲打人们的愚痴，告诉人民外在现象和内在本质是不同的，要透过现象看本质，而不要被表相所迷惑。《金刚经》也说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”我们所认知的一切现象，都是虚幻不实的。如果能看透表象的虚幻性，那就看到了事物的本质，达到如来证悟真理的智慧了。


老子对“信”与“美”、“善”与“辩”、“知”与“博”三对范畴的论述，还告诉我们一切对立范畴、一切矛盾关系不仅具有对立性，而且具有转化性。在特定条件下对立的事物是可以转化的。信言、善者、知者如果不能坚持，或者被私欲驱动，就会变成美言、辩者、博者。同样，美言、辩者、博者如果被善念驱动，就会改变为信言、善者、知者。严遵《老子指归》解释：“虚实相归，有无相生，寒暑相反，明晦相随。”说明对立事物相反相成，相互转化。
这一章的第二部分是：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”圣人不积累财富，尽力帮助别人，自己反而更富有；尽力给予别人，自己反而更丰足。“圣人不积”的“积”是积累、贮藏的意思，这里指私自积累财富。河上公解释“圣人积德不积财”。有道明君不私自积累财物、金钱。“既以为人”与“既以与人”的“既”是尽量的意思，“为人”是帮助人。“与人”是给予别人。“圣人不积”这一思想，为庄子继承发扬，他把“积”字积累的意思，引申为积滞、停滞、停留，《庄子·天道》说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”天道运行从不停滞，所以万物得以生成；帝王统治之道从不停滞，所以天下百姓归顺；圣人之道不停滞，所以四海之内人人都佩服。可见不积累、不停滞，才是回归虚无的大道。
正因为“圣人不积”，才能做到“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”为什么越是尽全力帮助别人自己就越富有？为什么尽全力给于别人自己收获就越多？这就是天道的公平法则，“爱出者爱返，福往者福来”。付出越多，得到的回报就越大。有道之人是不积累财富的，总是把财富分给百姓，尽量让人民生活富足，结果反而得到人民的拥护，人民推举这样的有道之人当了君主。此外有道之人还不自己积累知识，总是把知识、经验、技能都分享给大家，帮助别人掌握解决问题的方法、领悟事物的规律，让别人取得成功，最后自己的自我价值得以实现了，帮助别人的同时自己一定会受益。这就是佛家说的财布施和法布施，自利和利人。我们都要有一颗慈善的心，更要有慈善的行动，如果没有慈善的行动，而说有慈善心，那就是虚伪、伪善。其实做慈善最终受益的是自己。试想一下，如果一个只想自己积累财富，一心只想着怎么从别人那里捞好处，而不给予别人任何好处，甚至为了自己的利益不择手段，为了利己而害人，那么必定会被别人所厌恶、所抛弃，最后自己的源泉会越来越枯竭。因为这样是不符合天道的，必然会遭天道惩罚。
这一章的第三部分就是讲天道和人道：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这也是通行本《道德经》的最后一句话，是对“天道”和“人道”做了一个总结，也是对《道德经》第一章的呼应。这最后一句话究竟是什么深刻含义呢？请听下一讲。