092：怎样解除别人对你的怨恨？

大家好！我是张其成。最近在网上看到几起因为暴戾之气太重造成的刑事案件，颇感痛心。戾气过重的人抱怨一切，从不反省自己，他们往往无法控制自己的情绪，特别容易发狠斗勇不计后果。戾气重怨气大既害人又害己，随时都有可能造成可怕的灾难现场，那么有什么办法可以消除这种戾气怨气呢？请看《道德经》第七十九章：
“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契（qì），而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
一开头老子说：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”这句话的意思是：调和大的怨恨，一定会有余留的怨恨，这哪里能说是好办法呢？“和”是调和的意思，调和大的怨恨，必定有余留的怨恨。“安可以为善？”的“安”是疑问代词，“哪里”的意思。“善”，指好方法。这是不是指调和大怨没有必要呢？老子是主张“以德报怨”的。在《道德经》第六十三章，老子提出：“大小多少，报怨以德。”把大化为小，把多化为少，用恩德回报怨恨，就可以把怨恨化为恩德。回报怨恨有三种方法，一种“以怨报怨”，以牙还牙，以眼还眼。第二种是“以德报怨”，这是老子提出的方法，那就是用恩德来回报别人的怨恨；第三种是“以直报怨”，这是孔子提出的办法，也就是用指正直公平的方法回报别人的怨恨。既然老子是主张“以德报怨”的，那为什么又说“和大怨”不是一种好的方法呢？是不是说老子对小怨主张“以德报怨”，对大怨就不主张“以德报怨”了呢？不是！无论是对待大怨还是小怨，老子都是反对以怨报怨的，冤冤相报何时了。老子的意思是说深重的怨恨是难以彻底调和的，所以调和并不是一种好办法。那怎样做才能没有大怨呢？当然就是不要等到“大怨”形成，等到大怨形成再去调和就太晚了。而最彻底的办法，就是不结怨，连小怨都不让它形成。也就是从源头上解决问题。老子是针对统治者说的，要统治者从自己身上找原因，而不是从人民身上找原因，这样才能彻底铲除产生怨恨的根源。统治者怎么能让人民从根源上就不形成怨恨呢？那就是要无为而治。具体来说又该怎么做呢？
老子提出一种具体方法：“是以圣人执左契，而不责于人。”因此有道的统治者拿着借条，却并不向人索取偿还。“契”这个商代甲骨文的字形像用刀在刻图案的样子，本义就是“刻”。后来加了一个金字旁，有个成语就叫“锲而不舍”。“契”引申为契约，是约束、证明双(多)方行为的文书，契约是必须履行的，不可更改的，就像刀刻的一样。“圣人执左契”的“契”指契券，相当于现代的借条，古代借贷金钱、粮食、财物都用契券，借条。那什么是“左契”呢？古代的契券是用竹木製成的，劈为左右两片，两片刻相同的文字，记着借贷的金钱、粮食、财物的名称、数量、人名等，中间刻横画。左片刻着负债人的姓名，由债权人保存；右片刻着债权人的姓名，由负债人保存。左片叫左契，右片叫右契。索取债物时，两契相合就是凭据。这里“执左契”，就是拿着刻着负债人姓名的借据存根，既然拿着借条存根，那就说明是债权人，就可以“责于人”，向借债人讨债。这个比喻说明，统治者就是债权人，人民就是负债人。统治者可以随时向人民要债。但有道的统治者——“圣人”却“不责于人”，并不向人民讨债。这说明有道的统治者的宽厚、仁慈、大度，其本质就是按照无为而治来治理国家。对今天的人来说，如果你借钱给别人，别人欠你的不仅是钱财债，还有人情债。凡是有良心的人他会觉得欠你的情，会想方设法尽快还你，如果实在不能按时还你，他会觉得很愧疚，所以你也不必催债；如果是一个没有良心的人，你就是成天催债也没用。所以你既然借钱给别人，就要像老子说的那样“不责于人”，不去追讨别人，保持一颗宽厚、仁慈之心。
老子接着说：“有德司契，无德司彻。”有德的人掌握借据，无德的人掌管税收。“司契”“司彻”的“司”是掌管的意思，“司契”就是掌管契据、借条。“司彻”，就是掌管税收，“彻”是周代规定农民按收成交租的税收制度。司契的人总是借钱给别人，乐善好施，只凭契据来收取，所以显得宽厚大度，受人欢迎。尤其是那些“执左契而不责于人”，拿着借条而不逼百姓还债的人就更受百姓拥戴。可是司彻的人——掌管收税的人总是逼百姓交税，收税时总是斤斤计较，唯恐别人少交、漏交，所以显得苛刻严酷，令人讨厌。老子将有德的人比喻为“司契”，将无德的人比喻为“司彻”。有德的人就像掌握借据那样从容大度，无德的人好像掌管税收那样苛刻计较。老子反对像“司彻”那样用严酷的税收和刑罚来压榨人民，主张像“司契”那样，“执左契而不责于人”，不逼迫百姓，不干扰百姓的生活，宽厚大度。“司彻”是有为而治，是刑治；“司契”是无为而治，是德治。“司彻”必然遭到人民的怨恨和反抗，“司契”必然受到百姓的欢迎和拥护。
其实我们每一个人对待别人的态度又何尝不像“司契”和“司彻”那样呢？有的人以宽容大度待人，有的人以苛刻严厉待人，结果得到的回报也就截然不同。在这个充满竞争的时代，社会分工越来越精细，导致人与人之间相互依存度越来越高。要想在社会上取得成功，就必然要和别人交流沟通，所以怎样和人相处？就成为一个人是否成功的关键。网络上曾经流传这样一句话：“走自己的路，让别人无路可走”，这句话成了某些人的人生信条，这些人只为自己着想，从不替他人考虑，自私无情，不给别人行方便。最终在职场上不受人待见，受伤的总是自己。我们应该按照老子说的宽以待人。其实放别人一条生路，就是给自己留一条活路。要与人为善，多做利他的事，要原谅别人的错误，原谅别人就是放过自己，不要处处与人计较，“肯吃亏不是痴人，能吃苦方为志士”，“退一步海阔天空，让三分风平浪静”，走好自己的路，让别人有路可走。
最后老子说出一句名言：“天道无亲，常与善人。”天道是没有偏爱的，总是帮助善良的人。马王堆帛书甲本是“天道无亲，恒与善人。”“天道无亲”的“亲”是偏爱的意思，“常与善人”的“与”是帮助的意思。“善人”本指善良的人，特指有德的人、顺应天道的人。“天道无亲”，说明“天道”具有公平性，对谁都一样，没有偏爱，可是“常与善人”却说明“天”有倾向性，有偏爱。这是不是矛盾呢？其实不然，这是从天道的两个角度来说的，从自然之天的角度看，天道是一种自然现象和自然规律，对所有万物包括所有人都是平等的、公正的，没有偏爱，这是《道德经》第5章“天地不仁”表达的意思；从主宰之天的角度看，天有神灵，在甲骨文中被称为“上帝”“天帝”，天虽无形无相，但掌控一切，它可以命令下雨、打雷、刮风，也可以驱使日、月、星；天道是有意志的，可以区分善恶，而且可以奖善惩恶。所以天道偏爱善人、厌恶恶人，这就是《道德经》第73章说：“天之所恶，孰知其故？”“天网恢恢，疏而不失”。两者看似矛盾，但本质上是统一的。因为从本质上看，天道偏爱奖赏善人、厌恶惩罚恶人正是一种公平、正义的行为！老子说的“天道无亲，常与善人”，是在告诉我们人类，天道是最公正、最无私的，给我们一个公平的世界，就看我们自己怎么选择，人在做，天在看，是选择做善事还是做恶事，天都会给相应的回报。
那么符合天道的理想社会是什么样子呢？请听下一讲。