《孟子》梁惠王上 ①-2 义利之辩

《孟子》梁惠王上 ①-2 义利之辩



孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”

“王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣；苟为后义而先利，不夺不饜。”

未有仁而遗其亲者也；未有义而后其君者也。王亦曰：“仁义而已矣，何必曰利？”



孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”这就是孟子的开篇。我们可以看到梁惠王开门见山，叟是指的老先生，这个时候，孟子见梁惠王之时五十二岁，而梁惠王这个时候八十岁，也就是比孟子大了二十八岁 ，八十岁的年龄，称五十二岁的人为叟，老先生，里面还是有恭敬和尊重在其中的。



梁惠王说：“老先生，您不远千里而来，有什么可以利我魏国的方法吗？有没有什么好的策略？”我们可以体会到梁惠王的心情，魏国开始变得逐渐衰落，并且屡战屡败，甚至割让河西之地，被迫迁都，所以他此时的心情，是非常急迫的，直接就问孟子，有什么可以利益我国的方法吗？



孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣”，我们看孟子是怎么讲的？孟子也很直接，说：“大王，您何必曰利，只要有仁义就可以了。”这里的观点非常的鲜明，也形成了强烈的对比。



梁惠王开门见山地直接问利，有什么利益我的方法？而孟子亦很直接，您何必去谈利，只要谈仁义就可以了，不需要去谈利的。为什么孟子要如此讲？我们再往下看。



王曰：“何以利吾国？”大夫曰：“何以利吾家？”士庶人曰：“何以利吾身？”上下交征利，而国危矣。大王，如果您讲的是如何利吾国？如何对魏国有利？那么大夫就会讲，如何利吾家？因为每个大夫，有他自己的封地，那么他所想的都是，如何利自己的大夫之家，如何利自己的封地，如何让自己的利益变得更多？



士庶人，士是指的为政者，庶人是指的百姓，其他的官员和为政者，以及百姓，就会讲如何利吾身呢？怎样对自己有利？如此上下交征利，而国危矣，我们从上到下，都是在言利的，都想着利益，自己如此充满着欲望，国家岂不是很危险吗？



我们注意这里的上下，上行而下效，如果一个国家的君主，从上就开始想着，如何利益自己，大夫、士人、百姓都在想着如何对自己有利，如何满足自己的欲望，国家岂不是太危险了。



举两个生活当中的例子，看看是不是同样的道理，比如，我们在自己的家庭当中，如果父母想的都是自己，如何过得更舒服，如何可以满足自己的欲望，置儿女于不顾，如果儿女都是想着自己的欲望，不去管父母，夫妻之间也是如此，如果每个人想的都是利益自己，而不是利益对方和共同的家，夫妻的感情怎么可能变好呢？家庭危矣！



如果在一个企业当中，也是如此，企业的老板，如果想的都是利益，如果想的都是满足自己的欲望，那么他下面所有的领导层，都是一样的，进而到每一个员工到客户，大家想的都是自己的利益，那么企业不是危矣吗？



孟子这里讲的道理，是从长远来看的，我们自己是什么样子的，身边的人就会跟着变成什么样子，所以大王，您不能去讲利，您要去讲仁义的。



万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣；接下来，进而又开始说，万乘之国，指的是有一万乘的国家，通常只有天子才能称为万乘之国，但是到了战国时期，已经开始大乱，并没有人遵从周天子，所以这里的万乘之国，到了战国这个时期，已经变成七雄，齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦，这七个国家都是拥有万乘的。



千乘之国是指的诸侯国，这里还有五个诸侯国，是可以达到千乘的，所以说万乘之国，弑其君者，必千乘之家。举了一个例子，一个万乘的大国，君主被臣下所弑，一定是身边的人；千乘之国，弑其君者，必百乘之家；同样的道理，说一个诸侯国，国君被臣下所弑，一定是他身边的大夫重臣。



万取千焉，千取百焉，不为不多矣，万乘之国有千乘之家，相当于取了十分之一，千乘之国对于大夫来讲，百乘之家也是取了十分之一，不为不多矣，已经拿了国家的十分之一，已经很多了。



苟为后义而先利，不夺不饜。如果把义放在后，把利放在先，不夺是不会满足的，即使拥有一个国家的十分之一，如果利在先，义在后，一定还会继续争夺，这里讲了一个利的害处，如果一个国家，从上到下，看到的都是利，也就是自己的欲望，会不停地膨胀。



正所谓官至宰相望王侯，历史上这种事情很多，比如，一个人即使官位做到了宰相，他还要想着更进一步，因为当欲望在不停地膨胀，是没有办法停止的，所以在春秋和战国时期，也同样的道理，因为大家追求的都是利，都是为了满足自己的欲望，所以不停地弑君，甚至弑父，都是欲望在不停地膨胀所导致的。



还有很多大臣去弑君，同样是因为这个利和欲望在。这里孟子直接讲出了问题的核心，如果从国君开始就是讲利的，那么下面的大臣也是讲利的，最后他会弑其君夺其国，不夺不饜，不得到他是不会去满足的。



我们把这个道理延伸到生活当中也是如此，如果在生活当中，我们不懂得停止自己的欲望，如果任欲望不停地膨胀，最后就会想争夺更多，永远没有满足之时，所以这里讲到看利的危害，讲看利的危害以后，既然孟子提出来的，是仁义而已矣。那么接下来我们看看，孟子是如何讲仁义，为什么一定要讲仁义？



未有仁而遗其亲者也；未有义而后其君者也。王亦曰：仁义而已矣，何必曰利？如果一个人有了仁，他所追求的是仁，就不会遗弃自己的亲人。这里的亲人，当然首指父母。但是我们把亲再延伸出来，不只是在讲父母。比如父母，再比如亲人，再比如我们身边的人。一个人如果是讲仁的，就不会遗弃和伤害身边的人。



我们在刚才已经讲到了孟子言说利的害处，如果是讲利的，弑其君者，通常都是身边亲近之人。所以要讲仁，如果我们是讲仁的，身边的人是不会遗其亲者，这个时候自然就不会受到伤害，这里的仁义和利，形成了极大的反差。如果去讲利，就会导致自己和身边人的欲望不停地膨胀，最后会导致弑君。如果从君主开始就是讲仁的，身边的人自然就会讲仁，不会做出遗弃亲人和伤害身边人的举动。



未有义而后其君者也。如果一个人是讲义的，就不会把君主放在后，而是放在前，他是懂得尊重的。



把这个道理延伸到生活当中也是一样的，如果我们身边的朋友是讲义气的，就会把朋友放在先，而不是放在后。如果我们自己的企业，是上仁下义的，处上位的人是讲仁，处下位的人自然就是讲义的，是不会把企业的事情放在后的，而是放在先。



所以一个人有义是非常重要的事情，同样如果一个人看中的是利，那么自己做事情一定是私欲在前，而公事在后。孟子做了一个总结：先讲仁义，就不会遗其亲后其君。如果我们去讲利，就一定会遗其亲后其君，最后伤害的还是自己。



王亦曰仁义而已矣，何必曰利？所以说大王，您只要去讲仁义就可以了，又何必讲利？



这里要做一个总结了。这里出现了义利之辨，也就是仁义和利之间的辩论。这里要深入地去思考：为什么孟子要把梁惠王这一段的对话放在孟子的开篇？我们想一想，只有梁惠王会开口问利吗？是不是从古到今绝大多数人开口言的都是利呢？



比如，梁惠王讲何以利吾国，一个大夫讲何以利吾家，我们一个普通人讲何以利吾身，我们现在依然如此，开口在讲什么，我们遇到了一位智者，通常会问智者什么问题？我们怎样才可以赚到更多的钱？我们如何才能找到一段感情？我怎样才可以创业成功？我如何才能升职？我怎样才能获得更好的人际关系？我如何才能让孩子学习变得更好，考上一个好的大学？



到如今我们依然如此，开口就在言利，都在想着如何求得一个结果，如何可以让我们自己的欲望，得到满足，所以开篇就讲出来，一个非常重要的课题，并且千百年来依然如此，我们开口都在言利。所以孟子在开篇，就要给我们讲这样一种思想，何必言利，仁义而已矣。



一个人开始从思维上扭转，每问的一件事情，都是关于仁义的，比如什么叫仁？懂得为他人着想，帮助更多的人，我们称之为仁。有了仁才有了义，义是做合时宜的事情，义者宜也，如果有了仁心，有了仁的思维，才可能做出合时宜的事情，如果都是利益的思维，那么做的所有事情，都是在满足自己的利益和欲望。



所以我们开始懂得仁义而已矣，就会转换我们过去的思维方式。举个例子，我们再去思考和问问题，我们如何才能对这个社会，有更大的价值呢？我在一个企业当中，还能做些什么贡献？我能为我的父母做一点什么？我怎么才能给孩子更好的教育？我对朋友还能付出什么呢？我对自己的客户，可以提供什么样的价值和帮助？这是仁义的思维。



再来看仁义和利之间的关系，如果在求利，这是非常危险的事情，会导致我们的欲望不停地膨胀，无法满足，并且会让身边的人，也产生极大的欲望，最后危害自己的家庭工作，乃至自己的一生。可是当我们思维当中是在想仁义这件事情的，想的都是如何帮助他人利益他人，当我们在帮助他人之时，利是自己获得的，这个才叫大利。



可是我们这里要注意，千万不要为了利而行，那是假象，我们终将得不到利。当我们思考仁义，那个利是自己获得的结果，并不是我们追求而来的。比如，我们现在正在学习的《孟子》，孟子这一生都在讲仁义，开篇就讲仁义，从来没有讲利，更没有追利，但是如今却得了大利，我们称之为亚圣，称之为圣人。



我们再讲到生活当中的一件小事情，亦是如此。比如，我们开一个店铺，做生意，我们不用想着利，如何我们才能赚得更多，我们去想仁义就好了，我怎么才能给客户提供更有价值的商品？如何才能让顾客在我这里得到满意？我怎样才可以帮助他更多？当我们帮助到别人更多，那个利，是自己而来的。



所以《孟子》开篇的义利之辩，就给我们一生定下了一个标准和准则，而这个准则，如果我们真正懂得去践行，会给我们一生带来大利。所以利并不是求来的，而是我们自己修仁义，自然而获得的结果。