《孟子》梁惠王上 ②-2 快乐之方

《孟子》梁惠王上 ②-2 快乐之方




人的一生，到底该如何才能快乐？我们分四个阶段来讲，先看原文当中的，孟子与梁惠王之间的对话，梁惠王认为有麋鹿鸿雁，拥有很多东西就会快乐，所以问孟子，贤者亦乐此乎？贤者也会有这样的快乐吗？孟子讲贤者而后乐此，一个贤者，要把快乐放在后面，快乐也只会在后面，为什么会这样讲呢？



一个贤者，是把自己该做的事情，自己的责任和义务，做好之时，无所亏欠，才可能得到快乐。所以我们从这里开始延伸，我们生而为人，就要有很多的社会关系，比如，我们有父母，比如有孩子，有朋友，有爱人，有同事等等，如果一个人没有做好自己本职的工作，是有所亏欠的，怎么可能快乐呢？



我们举个例子，比如说做天下的君主，如果没有让百姓安居乐业，怎么会快乐呢？此时在这里看着鸿雁麋鹿，可是离开这里之时，就会有很多烦扰。如果事情来到，比如说民怨四起，比如说战争频发，又如何才能安心的得到快乐？



我们在讲生活当中也是一样的，比如说一个人如果没有让自己的父母，老有所养，当别人提及父母之时，又如何去快乐呢？比如说我们的孩子，没有给他一些教育，和生活上的帮助，当提及孩子之时，心里是有所亏欠的，要如何去快乐呢？



再比如说，我们在参加工作之时，如果我们每天的工作并没有做好，要如何才能快乐呢？领导问起工作之时，我们要如何交代，同事问我们做的如何、做的怎么样了？要如何交代？



再比如说一个孩子，说一个上学期间的孩子作业，就是自己的本职工作，作业没有完成，当父母问及当老师，要检查作业，我们如何才能快乐呢？所以生而为人的第一点快乐，很简单，我们要先做好自己的本职工作，尽好自己的责任和义务，让自己的内心是无所亏欠的，我们才可能踏实和快乐。



比如说，我们对于感情上无所亏欠，对于感情这方面就是快乐的，我们对于父母、子女无所亏欠，在这方面就是快乐的；我们对法律层面无所亏欠，没有触犯法律，在这方面，就是踏实和快乐的；我们在道德上无所亏欠，在提及道德之时，我们就是快乐的。



所以生而为人，我们要去处理各种关系，要生活在这个世界上，要参加工作，那么我们就要尽好自己本职工作，尽好自己的责任和义务，让自己无所亏欠。如此就可以快乐，那么由此再来延伸第二点，无论我们做到什么样子，都不可能把一件事情做得完美，不能做得圆满，为何呢？因为人的欲望会不停地滋长。



举个例子，当我们拥有了一，就想要有二，有了二，我们就想要有三。我们用个具体的例子，比如说对孩子，我们要完成对孩子的教育，但是在教育的过程当中，就会有更多的欲望，想让孩子变得更好，想要给他更多，这个时候我们的欲望就会不停地去膨胀。



再比如说工作也是一样的，我们说做好自己本职工作，无所亏欠，就是快乐的，但是做着做着，我们的欲望开始滋生，我们想要赚的更多，我们想要坐在更高的位置，我们想要得到领导和同事更多的认可，这个时候就因为欲望，而让自己不再快乐。



比如生活当中也是一样的，说努力赚钱，买个车子，买个房子，当我们有了这些之后，本应该是快乐的，但是欲望会不停地滋生，会让我们换更好的车子，想要更大的房子，反而又疲于奔命，就不会去快乐。



在这个基础之上，我们要懂得第二点的快乐，叫知足之足，常足矣。当我们在按照自己的义务生活的同时，我们就要学会知足常乐，有一个好的心态，只要孩子的教育没有问题，只要我们可以赡养父母，可以去好好的工作，可以让当下的人际关系处在一个和谐的状态，这个时候就需要调节自己的心态，不要让自己的欲望一直去膨胀，要学会知足，才能常乐。



但是它是按照次第而来的，首先我们要去完成自己的本职工作，无所亏欠，在这个基础之上，不要让欲望不停地滋生，我们要学会调整自己的心态，知足常乐。



我们进而再延伸第三点，只有一个仁字，才能让我们得到更多的快乐，何为仁呢？简单来讲是付出和帮助他人。《论语》讲，不仁者，不可以长处乐。也就是只有仁者，才能长久地处在快乐上。



举个简单的例子，比如说在生活当中，当我们今天在工作上，帮助了一位同事，或者帮助了一个客户，当晚上回到家之时，再去想一想，我们的心里是不是快乐的，是不是开心的？



比如说，我们今天在下班回家的路上，碰到了一个人，他并不识得这里的道路，而我们把正确的道路告诉给他，当我们回想起来的时候，是不是有成就感的，是不是快乐的，所以其实人的快乐，非常简单，就是一个仁字，当懂得去付出，当懂得去帮助他人，才会体会到这种快乐。



由此我们再讲第四种快乐，这个也是最难达到的，但是我们要尝试着去理解，一个人只有一无所取的时候，才是最高的快乐。我们去体会这个道理，为什么一无所取，才会快乐呢？我们先讲取，注意这里的取不是索取，什么叫索取？说我不停地想要，而取是明明做了很多事情，却可以一无所取，这是至高的快乐。



我们先来举例子，比如我们从《论语》到《孟子》，所学习过的尧、舜、禹、孔子、颜回、孟子，这都是一无所取的人，所以只有这样的人，才会得到这世间最高的快乐。



比如说尧、舜、禹，并不想拥有整个天下，而是天命传到了那里，不得不为，但是即使在为也是没有索取的，我们去讲孔夫子、孟子也是一样的，做了那么多事情，做着文化的传承，推行着周礼，推行着仁德之道，但是却没有从中有所取，所以这个时候有了孔颜之乐，粗茶淡饭，曲肱而枕之，居陋巷，乐在其中矣。



甚至可以乐以忘忧，废寝忘食，不知老之将至云尔，不知道自己的年龄，已经变得很大了。快乐到什么程度，忘记了自己还有忧愁的事情，我们从这里就要思考了，为什么无所取才会快乐呢？我们去试想一下，我们当下的烦恼从哪里来呢？只要我们有所取，必将给自己带来烦恼和痛苦。



比如说我们生了一个孩子，会不会给我们带来很多的烦恼和痛苦，因为我们取了这个孩子。再比如说我们去参加一个工作，因为我们取了工资，就会有很多迫不得已的行为要去做。比如说我们开门做生意，想要赚更多的钱，即使今天不想去开门，想休息一天，我们做不到的，因为我们觉得休息一天，会有损失，会流失顾客，所以但凡我们有所取，就会带来相应的痛苦。



比如说两个人谈恋爱，是不是如此？我们只要想取得对方的关心，同样就要承担，更多的责任和义务，就有更多不得已的事情。再比如说我跟客户合作的过程当中，需要赚取他的利润，这个时候就会有很多，迫不得已的事情要去做，所以我们去思考，自己生活当中，所有的事情皆如此，但凡我们有想要所取的地方，就会给我们带来相应的烦恼和痛苦。



所以我们讲这个世界上，最高级的快乐是，一无所取，一无所有，当我们什么都不取，当我们什么都不有的时候，才会真正的快乐，没有任何一件事情，可以限制我们，没有任何一个人、事、物，可以束缚于我们，我们是自由和自在的，但是这种境界很难达到，我们无论理解到什么程度，都是可以的。



这个时候我们回想，在刚才这一讲课程当中，似乎是有很矛盾的地方，我们说要无所亏欠，后来又讲到最高的快乐，却是一无所有，一无所取，并不是矛盾，是境界的问题。所以我们先讲第一点，快乐就是无所亏欠，去完成自己所要完成的事情，无论是对于感情，对于家庭，对于事业，对于工作，对于朋友，对于法律，对于道德，我们都是无所亏欠的。



在这个基础之上，我们到了第二点的快乐，叫知足常乐，要学会调整自己的心态。那再延伸到第三点快乐，只有仁者才可以常处乐，因为不停地去帮助他人，不停地去付出，内在才会有持续的这种快乐。



进而我们又要延伸到了第四点，因为我们作为一个仁者，不停地去付出和帮助他人，就一定会获得，因为我们的德行，会给自己匹配很多和我们相应的东西，相应的事情发生在自己身上，这个时候如果还是一无所取的，才能得到这个世间上最大的快乐，也就是我们讲的，尧、舜、禹、孔子、颜回、孟子这些人所得到的，人世间至高的快乐。



所以我们自己去对应，我们看看自己当下的修为和德行，我们当下的生活，处在哪一个阶段，我们去对照，相应的如果我们连自己的本职工作，还没有做好，连自己最基本的义务和责任，还没有去做好，我们就要做到无所亏欠，这是我们当下的坦然和快乐。



如果我们自己的本职工作，做得很好，我们要学会减少自己的欲望，知足常乐，调整我们的心态，这是我们当下可以获得的快乐，如果我们当下既完成了本职工作，责任和义务，同时又懂得知足常乐，我们就要再去修仁，只有仁者才可以长处乐，我们去帮助，我们去付出，可以让更多的人因此而受益，可以因为有我的存在，让更多人变得不同，当有了仁以后，也就是我们有了德行，有了仁德，我们就会拥有很多。



当拥有了很多，我们到了最后一个境界，也就是一无所取的境界，我们不执着于任何事情，这个时候，我们才能得到至高的快乐，所以无论我们在哪一个阶段，我们去相对应的去修身，去让自己得更多的快乐，就可以了。