《孟子》梁惠王上 ②-1 贤者之乐
《孟子》梁惠王上 ②-1 贤者之乐
孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”这次依然是讲到，孟子见梁惠王。但是显然已经不是上一次的对话，第一次对话，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，何以利吾国？
这一次孟子再一次见到梁惠王，王立于沼上，这个沼以前是指的水池，我们后来称之为沼泽或者湿地，也可以把它认为是我们现在的人工湖。所以我们可以看到，王立于水池，或者叫池塘边，在这样一种场景下，见了孟子，相当于是在招待孟子。
我们可以看孟子和梁惠王之间，经历了义利之辨，开始变得更加互相的熟悉，所以在这样一种场景下，我们看看梁惠王会问孟子什么问题？
一边问问题的同时，这里还有一个场景需要注意，顾鸿雁麋鹿，鸿雁指的是雁的一种，麋鹿指的是鹿的一种。顾是看的意思，但是顾和看不相同，顾是左右的看，也就是形容这片水池是很大的，所以一边顾麋鹿鸿雁，一边问孟子，贤者亦乐此乎？贤德的人，也有这样的快乐吗，会不会也是以此为乐？
孟子听到了这段话，自然是有自己的见解要去讲的，但我们明白一个道理，孟子想跟梁惠王讲一件事情，绝对不会为了讲乐，更不会为了讲看鸿雁以及麋鹿，一定是他要讲背后一个深刻的道理，就像第一句，我们所学习的梁惠王，问何以利吾国，而孟子讲仁义。只有仁义才能得到大利，如果是求利，最后一定是得不到利的。
我们看看孟子对于快乐，对于贤者，是否享受这样的乐趣，是持什么样的观点？
孟子对曰：“贤者而后乐此；不贤者虽有此，不乐也。”孟子讲了，贤者当然可以享受这种快乐，但是他是后乐于此，也就是先成为一个贤者，先成为一个贤德的人，才能真正的享受这种快乐。不贤者虽有此不乐也，如果不是一个贤德的人，即使有这些也不会快乐，这个此指的是池塘，鸿雁，麋鹿以及当下所拥有的一切，如果我们不是一个贤德的人，即使拥有当下这一切，我们也是不会快乐的。
这是孟子提出来的论点，也就是只有真正的贤者，才会快乐，如果不是一个真正的贤者，即使我们有鸿雁麋鹿，拥有当下所拥有的一切，即使是王位，我们也不乐也，并不会真正的快乐。
接下来，孟子开始论述自己的观点，为何要这样讲？它的道理和意义到底在什么地方？接下来开始引用《诗经》，《诗经》的这一篇出自于大雅，叫灵台，灵台是写周文王的，周文王在商末那个时期，已经拥有了天下三分之二的土地，是因为自己有德行，所以百姓愿意跟随文王，虽然还是臣，那个时候还是商纣王，但是拥有的土地和人民，已经比商朝更多。
当拥有了这么多人民和土地以后，就需要迁都，因为原来的都城，是没有办法承载和容纳的，既然是迁都，就要涉及到建设建造，建立了灵台、灵囿、灵沼，灵台就是一个台子，但是百姓称之为灵台，这个台是举办一些，比如说祭祀活动，比如说观天象，灵囿是指的园林，灵沼就是梁惠王这里所讲的沼，水池，水池是可以有一些麋鹿和鸿雁等等，文王所建的台、囿和沼，被百姓称之为灵台。
我们这里就要思考一个问题，为什么文王所要建设的台、囿、以及沼，百姓会称之为灵台呢？用了灵字，说明大家是喜欢的，认为它是一个神圣的地方，百姓是非常愿意去做这些事情的。
第一句讲了义利之辩，我们讲了仁义的重要性，只有一个人拥有了仁义，才能获得大利，如果是求利的，最后一定是自我损伤，什么时候才能验证一个人是否有仁义呢？就是当我们遇到事情之时，比如说《诗经》，这篇灵台讲的就是这个道理。
当文王需要迁都，需要建台，需要建囿，需要建沼，百姓自发的自愿的去帮助文王去创建，并且称呼为灵台。我们在生活当中也是一样的，比如，我们经营一个企业，什么时候才能验证自己是否有仁义？就是在企业遇到危机之时，员工是否还愿意和我们一起去面对问题、面对困难？
朋友之间也是如此，当我们真正遇到困难之时，才是验证我们是否有仁义之时，如果我们遇到困难，遇到困境，身边的朋友还愿意鼎力相助，愿意真心的去帮助我们，说明平时是有仁义的，我们在家庭当中亦是如此，我们真正面对了低谷，面对了生活的不如意，还能愿意留在我们身边，说明我们平时是仁义的。
再回到春秋那个时候，如果一个君主，在国家遭受危难之时，百姓的心和他在一起，说明他真的是仁义的，所以平时我们就要懂得仁义为本，去对待他人，当有事情来临之时，别人才会真的愿意帮助，这才是大利。
接下来我们看看文王，在建造灵台之时，是什么样的一种场景？
《诗》云：经始灵台，经之、营之。庶民攻之，不日成之。经始灵台，始是开始，灵台指的是建造的台子，经是指的筹划，比如说去筹划，去计划建造一个灵台。经之，营之，经就是筹划的过程，营之就是建造的过程，庶民攻之，不日成之，庶民是指的百姓，攻之指的是完成和攻克，不日成之很快就建成了。
经始勿亟，庶民子来。这里的亟通着急的急，想要建设灵台，只要开始筹划就可以了，自己是不需要着急的，庶民子来，其他的百姓就像自己的孩子，自己的儿子一样，自己就会来帮助。
我们再看这句话，很有深意，文王想要建灵台、灵囿、灵沼，不需要自己去着急，也无需自己去动手去做，只要开始筹划，想要去做这件事情，百姓都像孩子一样，自然会来帮忙，不日成之，很快就可以完成的。
我们从这里可以看到，文王之德，因为他平时就是讲仁义的，平时就是有德行的，所以他只要想建造一个台子，百姓自发的就会组织，帮助他一起完成，这就是孔孟所讲到，仁义和德行的重要性。
想一想，我们在生活当中是不是如此？我们在生活当中，一个有德行的人，当他想要去做一件事情，根本不需要自己去完成，只要他有一个想法，开始筹划一件事情，自然有无数的人出现来帮助去做，这才是真正的贤德之人，才是讲仁义之道的关键之所在。
王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王指的是周文王，王在灵囿，王在园林之时，麀鹿攸伏，麀鹿指的是母鹿，攸伏，伏是伏在地上。我们注意这个攸，攸是闲适之意。当文王在灵囿之时，母鹿都是悠闲的悠然的，闲适的伏在那里。麀鹿濯濯，濯濯指的是肥润并且有光泽。白鸟鹤鹤，鹤是指的干净整洁的样子。
我们再来回顾这个画面，呈现的是一片祥和的景象。当文王在灵囿之时，这里麀鹿是闲适的，悠然自在的伏在地上，并且他的身体是肥润并且有光泽，百鸟都是整洁的、干净的样子，一片祥和的景象。
所以一个人，当我们足够的有德行，有仁义，整个散发出来的都是祥和之气，围绕在身边的人，哪怕是灵囿里的动物，都是呈现一片祥和的景色。但是如果一个君王是暴躁的，围绕在身边的人，哪怕是看到这些麀鹿以及白鸟，它都是慌乱的状态，所以我们可以看到文王的德行，也可以看到一片祥和的景象。
王在灵沼，于牣鱼跃。文王在灵沼之时，于是叹词赞美，牣是满池，鱼跃是鱼儿都争相跳跃。又描述了一个场景，文王在灵沼之时，赞叹呐，满池的鱼儿争相跳跃，又呈现了一个画面，生机勃勃。
我们整个看《诗经》的这一段，文王是有德行的，讲仁义的，所以在他需要之时，庶民子来，自然会来帮助文王建设灵台、灵囿、灵沼，这是讲德行。接下来讲，文王在灵囿之时，呈现出来了祥和，唯美的画面，麀鹿攸伏，白鸟鹤鹤，文王在灵沼之时，又呈现出来生机勃勃的景象，鱼儿争相的跳跃。
我们看到一个人有德行以后，在我们需要之时，就会有更多的人，愿意来帮助，当一个人有德行之后，呈现出来的是祥和的景象，并且还有生机勃勃的景象。
接下来孟子开始做总结，对于《诗经》灵台，也是对于文王，这件事情的总结。
文王以民力为台、为沼，而民欢乐之，文王是以百姓之力，创建了灵台灵沼，但是百姓是非常开心的，并且非常愿意帮助文王去做这些事情，且以此为乐，想一想我们在生活当中，是不是这样的，我们身边有德行的人，或者讲仁义的人，如果对方能需要，我们去帮助他做一点事情，我们也会觉得无比的自豪和无比的快乐。
谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖，因为百姓是开心的快乐的，并且对文王怀着无比尊敬的心情，所以文王建的台，百姓谓之灵台，建的沼谓之灵沼，而且非常开心，文王可以拥有麋鹿鱼鳖。
古之人与民偕乐，故能乐也。说古代的人，也就指的古之圣贤之人，是与民偕乐的，也就是与民同乐，为何会与民同乐呢？比如说文王所建的灵台，灵沼和灵囿，百姓是可以一起观看的，所以这就叫与民同乐。故能乐也，因为他跟百姓是共享的，所以这才是真正的贤者，才能与民同乐，才真正的会得到快乐。
接下来孟子，又举了一个相反的例子，相反的例子讲的是夏桀。因为夏桀是荒淫无道的，所以百姓民不聊生，我们看看描写夏桀的这一段，是怎么讲的？这一段誓词出自于《尚书》，是在商汤伐桀之时，所写的誓词。
《汤誓》曰：时日害丧，予及女皆亡！夏桀把自己比作太阳，把百姓比作月亮，所以夏桀对百姓讲，我是太阳，你们都是月亮，我的光芒是不会灭的，你们的月亮，只能靠着我的光芒，才能得以生存。故而有百姓就说到，时日害丧。
太阳什么时候能灭亡，予及女皆亡，我宁愿和你一起去死亡，同归于尽。月亮没有了太阳的光芒，是没有办法存活的。从这句话我们就可以看到，百姓对夏桀的痛恨，宁愿自己不能生存，也想要和他同归于尽。
民欲与之皆亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？孟子做了一个总结，如果民都想要与他一起灭亡，虽然他有台池，有鸟兽，岂能独乐哉？他又怎么会得到快乐呢？
我们再去看夏桀，因为他是无道的，他只顾自己的享乐，所以百姓痛恨到想与他一起灭亡，即使他有这些台池、鸟兽，拥有整个天下又如何呢？他又岂能独自的享乐。
整个这段话引用了《诗经》，以及《尚书》里面的誓词，做了一个对比，一个是文王，他是有德行的、讲仁义的，可以与民同乐，所以这个时候，他才能真正的得到快乐。
又举个例子说夏桀，他是只顾自己享乐的，甚至把自己比作太阳，但是百姓想要与他同归于尽，最后夏朝灭亡，被商汤所替代。这里我们就可以看到，即使他拥有很多，甚至拥有天下，如果是没有仁义的，不是贤德之人，也不会真正的感到快乐。
我们再回到这句话的主题，梁惠王问孟子，贤者亦有此乐乎？孟子讲只有真正的贤者，才能得到快乐，如果不贤之人，即使得到了这一切，也不会真正的快乐，由此我们就要延伸一个话题了，一个人到底如何，才能真正的快乐呢？
孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”这次依然是讲到，孟子见梁惠王。但是显然已经不是上一次的对话，第一次对话，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，何以利吾国？
这一次孟子再一次见到梁惠王，王立于沼上，这个沼以前是指的水池，我们后来称之为沼泽或者湿地，也可以把它认为是我们现在的人工湖。所以我们可以看到，王立于水池，或者叫池塘边，在这样一种场景下，见了孟子，相当于是在招待孟子。
我们可以看孟子和梁惠王之间，经历了义利之辨，开始变得更加互相的熟悉，所以在这样一种场景下，我们看看梁惠王会问孟子什么问题？
一边问问题的同时，这里还有一个场景需要注意，顾鸿雁麋鹿，鸿雁指的是雁的一种，麋鹿指的是鹿的一种。顾是看的意思，但是顾和看不相同，顾是左右的看，也就是形容这片水池是很大的，所以一边顾麋鹿鸿雁，一边问孟子，贤者亦乐此乎？贤德的人，也有这样的快乐吗，会不会也是以此为乐？
孟子听到了这段话，自然是有自己的见解要去讲的，但我们明白一个道理，孟子想跟梁惠王讲一件事情，绝对不会为了讲乐，更不会为了讲看鸿雁以及麋鹿，一定是他要讲背后一个深刻的道理，就像第一句，我们所学习的梁惠王，问何以利吾国，而孟子讲仁义。只有仁义才能得到大利，如果是求利，最后一定是得不到利的。
我们看看孟子对于快乐，对于贤者，是否享受这样的乐趣，是持什么样的观点？
孟子对曰：“贤者而后乐此；不贤者虽有此，不乐也。”孟子讲了，贤者当然可以享受这种快乐，但是他是后乐于此，也就是先成为一个贤者，先成为一个贤德的人，才能真正的享受这种快乐。不贤者虽有此不乐也，如果不是一个贤德的人，即使有这些也不会快乐，这个此指的是池塘，鸿雁，麋鹿以及当下所拥有的一切，如果我们不是一个贤德的人，即使拥有当下这一切，我们也是不会快乐的。
这是孟子提出来的论点，也就是只有真正的贤者，才会快乐，如果不是一个真正的贤者，即使我们有鸿雁麋鹿，拥有当下所拥有的一切，即使是王位，我们也不乐也，并不会真正的快乐。
接下来，孟子开始论述自己的观点，为何要这样讲？它的道理和意义到底在什么地方？接下来开始引用《诗经》，《诗经》的这一篇出自于大雅，叫灵台，灵台是写周文王的，周文王在商末那个时期，已经拥有了天下三分之二的土地，是因为自己有德行，所以百姓愿意跟随文王，虽然还是臣，那个时候还是商纣王，但是拥有的土地和人民，已经比商朝更多。
当拥有了这么多人民和土地以后，就需要迁都，因为原来的都城，是没有办法承载和容纳的，既然是迁都，就要涉及到建设建造，建立了灵台、灵囿、灵沼，灵台就是一个台子，但是百姓称之为灵台，这个台是举办一些，比如说祭祀活动，比如说观天象，灵囿是指的园林，灵沼就是梁惠王这里所讲的沼，水池，水池是可以有一些麋鹿和鸿雁等等，文王所建的台、囿和沼，被百姓称之为灵台。
我们这里就要思考一个问题，为什么文王所要建设的台、囿、以及沼，百姓会称之为灵台呢？用了灵字，说明大家是喜欢的，认为它是一个神圣的地方，百姓是非常愿意去做这些事情的。
第一句讲了义利之辩，我们讲了仁义的重要性，只有一个人拥有了仁义，才能获得大利，如果是求利的，最后一定是自我损伤，什么时候才能验证一个人是否有仁义呢？就是当我们遇到事情之时，比如说《诗经》，这篇灵台讲的就是这个道理。
当文王需要迁都，需要建台，需要建囿，需要建沼，百姓自发的自愿的去帮助文王去创建，并且称呼为灵台。我们在生活当中也是一样的，比如，我们经营一个企业，什么时候才能验证自己是否有仁义？就是在企业遇到危机之时，员工是否还愿意和我们一起去面对问题、面对困难？
朋友之间也是如此，当我们真正遇到困难之时，才是验证我们是否有仁义之时，如果我们遇到困难，遇到困境，身边的朋友还愿意鼎力相助，愿意真心的去帮助我们，说明平时是有仁义的，我们在家庭当中亦是如此，我们真正面对了低谷，面对了生活的不如意，还能愿意留在我们身边，说明我们平时是仁义的。
再回到春秋那个时候，如果一个君主，在国家遭受危难之时，百姓的心和他在一起，说明他真的是仁义的，所以平时我们就要懂得仁义为本，去对待他人，当有事情来临之时，别人才会真的愿意帮助，这才是大利。
接下来我们看看文王，在建造灵台之时，是什么样的一种场景？
《诗》云：经始灵台，经之、营之。庶民攻之，不日成之。经始灵台，始是开始，灵台指的是建造的台子，经是指的筹划，比如说去筹划，去计划建造一个灵台。经之，营之，经就是筹划的过程，营之就是建造的过程，庶民攻之，不日成之，庶民是指的百姓，攻之指的是完成和攻克，不日成之很快就建成了。
经始勿亟，庶民子来。这里的亟通着急的急，想要建设灵台，只要开始筹划就可以了，自己是不需要着急的，庶民子来，其他的百姓就像自己的孩子，自己的儿子一样，自己就会来帮助。
我们再看这句话，很有深意，文王想要建灵台、灵囿、灵沼，不需要自己去着急，也无需自己去动手去做，只要开始筹划，想要去做这件事情，百姓都像孩子一样，自然会来帮忙，不日成之，很快就可以完成的。
我们从这里可以看到，文王之德，因为他平时就是讲仁义的，平时就是有德行的，所以他只要想建造一个台子，百姓自发的就会组织，帮助他一起完成，这就是孔孟所讲到，仁义和德行的重要性。
想一想，我们在生活当中是不是如此？我们在生活当中，一个有德行的人，当他想要去做一件事情，根本不需要自己去完成，只要他有一个想法，开始筹划一件事情，自然有无数的人出现来帮助去做，这才是真正的贤德之人，才是讲仁义之道的关键之所在。
王在灵囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王指的是周文王，王在灵囿，王在园林之时，麀鹿攸伏，麀鹿指的是母鹿，攸伏，伏是伏在地上。我们注意这个攸，攸是闲适之意。当文王在灵囿之时，母鹿都是悠闲的悠然的，闲适的伏在那里。麀鹿濯濯，濯濯指的是肥润并且有光泽。白鸟鹤鹤，鹤是指的干净整洁的样子。
我们再来回顾这个画面，呈现的是一片祥和的景象。当文王在灵囿之时，这里麀鹿是闲适的，悠然自在的伏在地上，并且他的身体是肥润并且有光泽，百鸟都是整洁的、干净的样子，一片祥和的景象。
所以一个人，当我们足够的有德行，有仁义，整个散发出来的都是祥和之气，围绕在身边的人，哪怕是灵囿里的动物，都是呈现一片祥和的景色。但是如果一个君王是暴躁的，围绕在身边的人，哪怕是看到这些麀鹿以及白鸟，它都是慌乱的状态，所以我们可以看到文王的德行，也可以看到一片祥和的景象。
王在灵沼，于牣鱼跃。文王在灵沼之时，于是叹词赞美，牣是满池，鱼跃是鱼儿都争相跳跃。又描述了一个场景，文王在灵沼之时，赞叹呐，满池的鱼儿争相跳跃，又呈现了一个画面，生机勃勃。
我们整个看《诗经》的这一段，文王是有德行的，讲仁义的，所以在他需要之时，庶民子来，自然会来帮助文王建设灵台、灵囿、灵沼，这是讲德行。接下来讲，文王在灵囿之时，呈现出来了祥和，唯美的画面，麀鹿攸伏，白鸟鹤鹤，文王在灵沼之时，又呈现出来生机勃勃的景象，鱼儿争相的跳跃。
我们看到一个人有德行以后，在我们需要之时，就会有更多的人，愿意来帮助，当一个人有德行之后，呈现出来的是祥和的景象，并且还有生机勃勃的景象。
接下来孟子开始做总结，对于《诗经》灵台，也是对于文王，这件事情的总结。
文王以民力为台、为沼，而民欢乐之，文王是以百姓之力，创建了灵台灵沼，但是百姓是非常开心的，并且非常愿意帮助文王去做这些事情，且以此为乐，想一想我们在生活当中，是不是这样的，我们身边有德行的人，或者讲仁义的人，如果对方能需要，我们去帮助他做一点事情，我们也会觉得无比的自豪和无比的快乐。
谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖，因为百姓是开心的快乐的，并且对文王怀着无比尊敬的心情，所以文王建的台，百姓谓之灵台，建的沼谓之灵沼，而且非常开心，文王可以拥有麋鹿鱼鳖。
古之人与民偕乐，故能乐也。说古代的人，也就指的古之圣贤之人，是与民偕乐的，也就是与民同乐，为何会与民同乐呢？比如说文王所建的灵台，灵沼和灵囿，百姓是可以一起观看的，所以这就叫与民同乐。故能乐也，因为他跟百姓是共享的，所以这才是真正的贤者，才能与民同乐，才真正的会得到快乐。
接下来孟子，又举了一个相反的例子，相反的例子讲的是夏桀。因为夏桀是荒淫无道的，所以百姓民不聊生，我们看看描写夏桀的这一段，是怎么讲的？这一段誓词出自于《尚书》，是在商汤伐桀之时，所写的誓词。
《汤誓》曰：时日害丧，予及女皆亡！夏桀把自己比作太阳，把百姓比作月亮，所以夏桀对百姓讲，我是太阳，你们都是月亮，我的光芒是不会灭的，你们的月亮，只能靠着我的光芒，才能得以生存。故而有百姓就说到，时日害丧。
太阳什么时候能灭亡，予及女皆亡，我宁愿和你一起去死亡，同归于尽。月亮没有了太阳的光芒，是没有办法存活的。从这句话我们就可以看到，百姓对夏桀的痛恨，宁愿自己不能生存，也想要和他同归于尽。
民欲与之皆亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？孟子做了一个总结，如果民都想要与他一起灭亡，虽然他有台池，有鸟兽，岂能独乐哉？他又怎么会得到快乐呢？
我们再去看夏桀，因为他是无道的，他只顾自己的享乐，所以百姓痛恨到想与他一起灭亡，即使他有这些台池、鸟兽，拥有整个天下又如何呢？他又岂能独自的享乐。
整个这段话引用了《诗经》，以及《尚书》里面的誓词，做了一个对比，一个是文王，他是有德行的、讲仁义的，可以与民同乐，所以这个时候，他才能真正的得到快乐。
又举个例子说夏桀，他是只顾自己享乐的，甚至把自己比作太阳，但是百姓想要与他同归于尽，最后夏朝灭亡，被商汤所替代。这里我们就可以看到，即使他拥有很多，甚至拥有天下，如果是没有仁义的，不是贤德之人，也不会真正的感到快乐。
我们再回到这句话的主题，梁惠王问孟子，贤者亦有此乐乎？孟子讲只有真正的贤者，才能得到快乐，如果不贤之人，即使得到了这一切，也不会真正的快乐，由此我们就要延伸一个话题了，一个人到底如何，才能真正的快乐呢？
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