滕文公上4---（6）圣人之忧

《孟子》滕文公上 ④-6 圣人之忧
放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎？尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：‘大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不与焉！’尧舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。
放勋曰。放勋指的是尧，尧讲了一段话，孟子在这里有所引用。
劳之来之，匡之直之。我们看接下来的这段话非常的好。劳之来之也就是要让他劳动，并且还要懂得去慰劳和奖赏他，这个很重要。我们去想一想尧在那个时候治理天下，教会百姓去耕种，教会他们去捕鱼，教会他们种植各种五谷，或者交给他们去打猎，并且你要去慰劳和奖赏他们，这个很重要。
比如说我们教育孩子，是不是一样。我们如果真正地爱自己的孩子，我们要有智慧，我们要以勤劳去劝勉他。教会他如何劳动，并且去鼓励他，去慰劳他，去奖赏他，让他可以变得更强大。
再比如说，如果我们作为一个企业的领导，对待员工是不是这样的。如果我们真的爱这个员工，你是希望给他找到生存的价值，你给他找到一些适合他的工作去做，让他通过自己的劳动，自己的努力去获得成果，这个时候他在这个企业才有一席之地。然后我们去慰劳他，去奖赏他，可以让他在这里实现自我的价值，可以让他通过自己的努力，去创造一些价值，而自己有所获得，去养育自己的家庭。
匡之直之，指的是匡正。比如说，教给农民种庄稼，在种的过程当中发现哪里不对，哪里有问题要匡正他。比如说，我们教育孩子也是一样的。我们教给他独立地去做一些事情，除了慰劳和奖赏，发现他做的不足的地方，我们去帮助他匡正。可以让他做得更好，可以让他更清楚，这件事情什么才是正确的。
辅之翼之。辅是辅助，翼指的是翅膀。辅之翼之什么意思呢？我们去辅助他完成，就好像多了一双翅膀一样如虎添翼，注意是辅助他完成，而不是代替他去做一些事情。
使自得之。让他通过自己的努力而得到那个成果。
又从而振德之。振是赈济，即使他通过自己的努力，有可能还有所不足，这个时候赈济他。用什么去赈济啊，用德行。比如说百姓，你交给他耕种，你去匡正和慰劳他，你去辅助他，使他自己获得。但是依然有的百姓还有所不足，他的生活还不够好，对于这样的百姓我们赈济于他，靠的是我们内在的德行。
比如说，我们对于孩子，对于员工都是一样的，我们首先要以勤劳去劝勉他，然后去奖赏他，去匡正他，去辅助他，让他自己得到。但是依然有所不足，这个时候我们去赈济他，我们给他一些帮助，这说明一个人的内在是有德行的。
所以尧讲了这一段话，告诉了我们如何治理天下，也告诉给我们如何生活，如何去做一个处上位的人。
圣人之忧民如此，而暇耕乎。孟子又开始讲尧，讲后稷，他说圣人们忧虑百姓的生活，到这样的地步，哪有空闲的时间去耕地呢？
尧以不得舜为己忧。每个人的忧虑各不相同，忧虑什么，就说明自己当下最在意的是什么。我们看尧在意的是什么？以不得舜为己忧，如果得不到舜这样的人，是自己最大的忧愁，招贤若渴。是希望有更多的贤才出现，可以去为他分忧，为天下百姓分忧。
舜以不得禹、皋陶为己忧。那舜的忧愁和尧是一样的，他以得不到禹，皋陶这样的贤才，为自己的忧虑。舜帝得了很多的贤才，比如说禹，比如说伯益、后稷、皋陶、契，这些人都是舜的重臣，帮助他治理天下的人。
夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。说为了自己百亩的田地，耕种起来，觉得不容易为忧虑的人，这样的人是农夫，所以这里孟子又作了一个对比，农夫和尧、舜有什么区别？尧是以得不到舜为己忧，舜是以得不到禹，皋陶为己忧。而一个农夫只会忧虑说，我自己百亩的田地，耕种起来很不容易。所以你看格局的大小不同，忧虑的事情不同。
我们看这个时候，孟子是在对应着许行在讲话。许行来到了滕国，他的身边是跟随着数十名弟子的，那就说明许行的思维，他自己的独到之处。他的能力，他的品行，是受到了很多人的支持，认同和追随的。他为什么不去忧虑更多的事情呢？而非要自己去亲力亲为去种植粮食呢？所以也在讲许行他可以去做更多的事情，可以去忧虑更多的事情，而不只是为了耕地这件事情。
那么这个时候就会担当更多的责任，所以儒家的文化讲究学习以后，要去做更多的事情。要去为官，要去为天下的百姓请命，要去为天下而忧。所以自古以来的读书人是心存理想，心存志向，为天下之忧而忧的。
分人以财谓之惠。把财富分给别人，这是恩惠他人。
教人以善谓之忠。教别人向善，这是忠。这个忠指的是忠心，什么叫做忠心呢？比如说我们对自己的孩子忠心，我们很爱自己的孩子，如何表示我们这种忠心呢？就是教给他善行，教给他善心，教给他善念。如果你教给他的都是功利的，都是如何占人便宜的，都是如何急功近利的，那这对他不是忠心，这是害了他。
再比如说我们对自己的朋友，对自己的兄弟，对自己的员工，对自己的领导。如果我们真的是对他忠心的，我们是要劝他向善，希望他向善的方向，向好的方向去发展。所以我们看以前的臣，我们称之为忠臣的，他是要劝谏自己的君主向善，为天下的百姓请命，去做更多的善事，这样的人才能称之为忠臣。
回到我们的生活当中也是一样，我们对什么样的人忠，我们就知道了，我们是教他向善的，我们是劝他向善的。而不是让他做很多功利的事情，这是在伤害他。
为天下得人者谓之仁。为天下寻找贤才，这是仁德的体现。为什么这才是仁德的体现呢？为天下寻找到了贤才，那么就可以很好的治理天下。那治理天下的意义在于让天下万民，让天下的百姓过上更好的生活。
所以我们看这里讲了一个次第，愿意把自己的财物分给他人的，这是懂得恩惠他人的人。再更深一步教会他人向善的，劝谏他人向善的这是忠。再更进一步，为天下寻得贤才之人，这是仁德。因为他没有为己，他都在为天下的百姓而忧虑。我要找到一个什么样贤德的人，可以更好地去治理天下呢？
是故以天下与人易，为天下得人难。与是让，让给他人，所以说把天下让给别人比较容易，但是为天下寻得贤才，这个很难。正因为为天下寻找贤才很难，进而又引用了孔夫子的话。
孔子曰：大哉尧之为君！说尧为君，大哉。这个大就是没有办法形容。因为他的品德实在太高尚，把天下让给他人是很容易的，但是为天下寻得贤才这件事情更难。所以尧就是这样做的，他为天下人而忧虑，所以去遍寻贤才，最后选拔了舜去治理天下。
惟天为大，惟尧则之。说如果讲到大，只有天，才是大的，广博的。而尧是可以效法天的。
荡荡乎民无能名焉！荡荡乎形容很多，恩泽广博。他恩泽天下的事情，实在是太过于广博太多，民无能名焉。百姓是没有办法说清楚的，因为实在是做的事情太多，没有办法说得清楚，甚至也没有办法去给他命名。
君哉舜也！又讲到了舜，他真的是一个伟大的君主啊。
巍巍乎有天下而不与焉！巍巍乎，形容的是高大的样子。与是占有，那不与呢？就是不占有分毫。说舜真的是一个伟大的君主啊，他那么高大的样子，巍巍乎。拥有了整个天下，但是却不占有分毫，完全是为天下的百姓去请命，去做事情。
尧舜之治天下，岂无所用其心哉？尧舜这么伟大的人，他们在治理天下，难道没有用尽自己的心力吗？
亦不用于耕耳。只不过他们的心力没有用在耕种上而已，还是在讲同样的道理。尧和舜如此伟大的人，荡荡乎，巍巍乎。他们治理天下可谓用尽自己的心力，难道让他们的心力用在耕种上吗？
所以这句话作为整个这一段的总结，人有多大的能力，有多大的胸怀，有多大的担当，就要为什么样的事情去忧虑。农夫为了自己的百亩之田去忧虑；那百工为了自己制作出来的器具而忧虑；那从政为官之人，为了自己怎么去做好这个官职，而去忧虑；像尧和舜这样的人，为了如何治理天下而去忧虑；像滕文公这样的君主，为了如何治理滕国而去忧虑。怎么能所有的人忧虑的事情都是相同的呢？
看看我们生活当中为什么样的事情而忧虑呢？有的人可能为了自己子女的教育；有的人为了自己的健康；有的人为了自己的志向；有的人为了自己的事业；所以因为什么而忧虑，是根据自己的能力而定。看看你自己有多大的能力，那我们就在什么样的事情上去努力地为之，去做好你自己该忧虑的事情。
所以孟子还是在讲，他的思维和许行之间的思维有什么样的不同。许行其实他有更大的能力，他有更高的思想，可以为更多的事情而去忧虑，但是他却没有，只为了耕种的事情去忧虑。就相当于一个人有格局，有思想，但是去做了农民做的事情，这是儒家的文化所不赞同的观点。所以自古以来的读书人都想去做更大的官，他可以实现自己更多的理想和抱负。而不是忧虑着农夫，该忧虑的事情。
我们回到生活当中也是一样的，比如说我们在一个企业当中，你看看你自己当下有多大的能力，你有什么样的理想和志向，如果我们可以做主管的位置，我们就不要去做员工。你要去忧虑更多的事情，你要去担当更多的事情，这也是儒家讲的，当仁不让，舍我其谁。我可以做到的事情，那我就努力而为之，所以才会变成一个积极向上的人，变成一个更加勇敢，去担当自己责任的人。