078：老子说的“愚民”究竟是什么意思？

78、老子说的“愚民”究竟是什么意思？
大家好！我是张其成。我们都知道古希腊著名哲学家柏拉图，他的“柏拉图式爱情”更是为年轻人所熟知。可是大家可能不知道他还提出过“愚民政策”。他在《理想国》一书中，主张将知识信息进行封闭，在出版、传播、扩散方面，不公布于大众。他认为这样做有利于国民及城邦。他还提出“高贵的谎言”，君主通过虚构的故事或理念来教化人民，维护城邦的稳定和秩序。所以他被人看成是在推行愚民政策，当然也有人不同意这种说法，认为这不是愚民政策。对于柏拉图是不是愚民政策者，我们不做讨论。无独有偶，在我国，比柏拉图早一百多年的老子也被人称为愚民政策倡导者。老子真的是愚民政策吗？请看《道德经》第六十五章：


“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣，然后乃至大顺。”


这一章的开头，老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”字面意思很简单，就是古代善于推行“道”的人，不是用来教人民聪明，而是用来教人民愚昧。这句话中的“明民”就是使人民明白、聪明，“明”是个使动词；“愚之”的“愚”也是个使动词，“之”指代人民，“愚之”就是“愚民”，使人民愚昧。这不是典型的愚民政策吗？从表面上看的确是这样，但我们要认真思考一下，老子是用什么来“愚民”？是用“道”来愚民，是要人民回归到真朴、自然的状态。所以这个“愚”不是愚蠢的“愚”，而是大智若愚的“愚”，是一种纯朴、敦厚、没有机心、没有奸诈、不作不装的原始状态、本真状态。老子反对“明民”。“明民”表面上看是使人民聪明，实际上是使人民狡猾、奸诈。因为这个“明”已经离开了“道”，离开了纯朴自然的本性。河上公解释“明民”：“不以道教民，明智巧诈也。”解释“愚民”：“将以道德教民，使质朴不诈伪。”王弼也是这种观点：“明，谓多智巧诈，蔽其朴也。愚，谓无知守真，顺自然也。”
老子处在春秋乱世之时，各诸侯国之间明争暗斗，统治者处心积虑，用尽心机，竞相伪饰，造成社会混乱，战火遍地，人民痛苦。有感于此，老子呼吁统治者停止战争，不要动用机心，不要打着“明民”的招牌，使民心涣散、民心变坏，要返璞归真，使人民安居乐业。
老子所说的“愚之”，是对统治者说的，实际上不仅是“愚民”，还包括“愚己”，第二十章就说过“我愚人之心也哉”，就是说统治者自己首先要有愚心，也就是纯朴、自然的心。因为一个社会的政治好坏，完全取决于一个统治者是一颗“愚心”还是一颗“明心”。如果统治者是真诚、质朴的“愚心”，那么以此心引导人民，人民就会回归真诚、质朴的本性；反之，统治者是一颗机巧、狡猾、欺诈、虚伪的“明心”，那么人民一定也会趋向于机巧、狡诈、虚伪。
老子说：“民之难治，以其智多。”人民之所以难以治理，就是因为他们智慧太多了。注意这里的“智”就是前面说的“明”，是针对“愚”而言的，刚才说了“愚”是一种纯朴、敦厚、不作不装的本真状态，那么“智”就是一种机巧、欺诈、用尽心思、又作又装的假聪明。如果一个国家统治者教人民都这么“明智”，等到人民“智多”了、机心重了，那么这个国家就尔虞我诈，一片混乱了，就难以治理了。
可见老子的“愚民”和世人所认为的“愚民”完全是两回事。世人所谓的“愚民”，是蒙蔽人民、封闭信息，不让人民获得知识、不让人民了解实情。这绝不是老子的意思。老子的“愚民”是要人民不要被知识偏见所束缚，是要人民回归到看上去混混沌沌实际上最淳朴、最本真的原始状态。


老子对不以“愚”治国，而“以智治国”表示强烈不满，他说：“故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。”所以用所谓的明智治理国家，是国家的祸害；不用明智治理国家，是国家的福气。老子是很少用过激词语的，可这里却用“贼”这个字来责骂“以智治国”者，“贼” 这个字最早出现在西周金文，是一个人持戈击贝，所以本义是破坏的意思，引申为叛国作乱、祸害百姓的人，这里就是祸害的意思。“以智治国”就是用机巧来治理国家，是国家的祸害；不用机巧来治理国家，反而是国家的福气。因为用机巧来治国，会导致人民欺诈、虚伪、作假；不用机巧来治国，让人民都回归混沌、纯朴的状态，社会就安宁、人民就安心。当然统治者自己必须先要这样去做，不要运用机巧，而是要用敦厚的品德，淳朴的心态去管理下面的人，下面的人就跟着淳朴了。
接着老子比较了“以愚治国”和“以智治国”：“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣，然后乃至大顺。”知道了这两种治国方式的差别，就是遵循了治国法则。永远了解遵循法则，就是“玄德”。“稽式”一般解释为法则，是一个名词。这样一来“亦稽式”就没有动词了，不符合语法。其实“稽”字本身就是一个动词，是稽查、考核的意思，在这里可以理解为遵循、效法。“稽式”的“式”字是格式、标准、法则。“稽式”就是遵循法则，也就是遵循自然之道。用不用“智”的问题实际上是用不用“道”的问题，用“智”者就不是用“道”，不用“智”者就是用“道”，所以这两种不同的方式，实际上反映了是不是“稽式”——是不是遵循法则。根据是不是遵循法则，就可以区分什么样的统治者是“国之贼”，什么样的统治者是“国之福”了。
“常知稽式，是谓玄德。”老子将这种掌握法则、能区分“国之贼”与“国之福”的人叫做“玄德”，第五十一章中，老子将“生而不有，为而不恃，长而不宰”的人称为“玄德”。“玄德”就是具备玄妙纯朴德性的人。“玄德”，是最高的德，是道的体现。可见只要符合“道”的人都是“玄德”。
最后老子总结说：“玄德深矣、远矣！与物反矣，然后乃至大顺。”“玄德”深奥啊、遥远啊，与万物一起反复，然后回归于自然。“与物反矣”的“反”就是“反者道之动”的“反”，有两个意思，一是相反，即与表面现象相反，比如统治者是“明民”，我就是“愚民”；二是返回，即返回到事物的自然真朴的状态，返回到“大顺”。“大顺”意思是最大的和顺，那就是自然、淳朴的状态。“与物反矣，然后乃至大顺”这一句表达了老子追求的社会理想，也就是无论是统治者还是老百姓都与万物一起回归“道”的纯朴，最后达到一种太和顺畅的自然状态，这就是原始共产主义的状态。
那么要达到这种状态、实现这种理想，统治者应该怎么做呢？请听下一讲。