077：事情萌芽之时为什么是成败的关键？

77、事情萌芽之时为什么是成败的关键？
大家好！我是张其成。我在喜马拉雅《张其成讲黄帝内经》音频课中，讲到《四气调神大论》这一章里面的一句名言：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”。明智的人不会等到生了病才去治疗而是在疾病发生之前就预防，不是等到动乱已经发生再去把控，而是在动乱发生之前就进行防备。“治未病” 是《黄帝内经》治病的核心思想。这一思想来源于《易经》豫卦的预防观念，并直接受《道德经》第64章的影响。也许各位听友注意到，我在讲《黄帝内经》的时候会说起老子《道德经》，现在讲老子《道德经》又经常提起《黄帝内经》。只是因为黄帝学说与老子学说原本一脉相承，从战国时期到秦汉时期，“黄老之学”颇为盛行，所以我认为《黄帝内经》很可能是黄老学派的专家整理而成。今天我来讲《道德经》第64章，我先读一下。
“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”


这一章比较长，郭店楚简本有这一章，但出现在三个地方，也就是出现过三次。其中从开头“其安易持”到“千里之行，始于足下”出现一次，从“为者败之”到最后出现过两次。说明这一章论述了两个问题，前一部分论述“大生于小”的问题，后一部分论述“无为故无败”的问题。
先看开头两句：“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。”意思是：事物安稳的时候容易把握，事物没有迹象的时候容易谋划。事物脆弱的时候容易分解，事物细微的时候容易消散。句首四个“其”字指代事情、事物。“其安易持”的“持”是把持、掌控的意思，在事情安静稳定的时候，是容易掌控的。“其未兆易谋”的“未兆”指事情还没有征兆的时候，还没有苗头的时候，是容易谋求、解决的；“其脆易泮”的“泮”是分解的意思，在事物还脆弱的时候，是容易分解；“其微易散”，在事物还细微的时候，是容易消散的。开头四句连用四个“易”字，表明抓住事物开始、微小这个时机的重要性。前两个“易”是从正面说的，说明抓着萌芽时机就容易成就大事；后两个“易”是从反面说的，说明不抓住萌芽之时事物就容易消散。西汉高士严遵解释：“未疾之人，易为医也；未危之国，易为谋也；萌芽之患，易事也。”(《老子指归》)没有形成疾病的人容易治疗；没有出现危机的国家容易治理，刚刚萌芽的祸患容易解决。干任何事情都应该谋于始。起始为因，终了为果。大人重因，小人重果。菩萨畏因，凡夫畏果。要想成就大业这个“果”，必须重视为什么要成就大业这个“因”。任何事物在起始“因”的阶段，甚至于迹象还没有显露出来的时候，是最容易把握的。一旦失去这个良机，就困难了。
老子接着说：“为之于未有，治之于未乱。”“为”也是治理的意思，“于”是在的意思，“于”和后面宾语构成介宾词组，在古汉语中是放在后面的，“为之于未有，治之于未乱”就是“于未有为之，于未乱治之”，也就是在事物还没有发生的时候，就去处理它；在事情还没有混乱的时候就去治理它。在事情处于“未有”、“未乱”的阶段，治理起来是非常容易，等到事情发展到一定程度以后，再去处理就非常棘手了，有的甚至无能为力了。所以《黄帝内经》强调要“不知已病治未病”。
老子接着举了三个例子：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”合抱的大树，是从小小的细芽开始生长的；九层的高台，是从一筐一筐的土堆积起来的；一千里的行程，是从脚下开始起步的。“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”是一个大的结果，“生于毫末”“起于累土”“始于足下”是一个小的起始。任何一个大的愿景都是从一个细微处开始的。这证明了上一章“天下难事必作于易，天下大事必作于细”的观点。细小萌芽的“毫末”，能长成参天大树；一块块土石能堆积成九层高台；脚下的一步能迈到千里之外。“风起于青萍之末”，在青萍小草上轻轻飞旋的气流，最后竟然可以形成势不可挡的狂风。可是一旦成为合抱之木、九层之台、千里之行，人们却往往忘记了当初的第一棵嫩芽、第一块土石、第一个脚步，这是危险的。所以老子要我们始终牢记起始的重要性、“因”的重要性，一定要“慎始”，还告诫我们一定要明白从“无”到“有”、“从细微到宏大”的事物发展之“道”。   


这一章的第二部分开头是：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”强行作为必然失败，硬性把持必定损失。所以圣人无所作为，就不会失败；无所把持，就不会损失。这里的“为者”和“无为”、“执者”和“无执”是两种相反的做法，最后的结果也恰好相反。拼命去做事、拼命抓住不放，结果反而做不成事、抓不住东西。反之，不人为刻意去做事、不拼命抓东西，结果反而做成大事、抓住了东西。老子又一次强调“无为”“无执”的重要性，“无为故无败，无执故无失”，无为就不会失败，不执著就不会损失。
老子接着说：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”人民做事，常常在快要成功的时候失败了。能在结束的时候还像开始那样谨慎，就不会失败。“常于几成而败之”的“几”就是几乎，“几成”就是几乎要成功、马上要成功。在快要成功的时一下子就失败了，这种功亏一篑的事常有发生。怎么办？
老子给出了答案，四个字：“慎终如始”。“慎终如始”像开始那样谨慎地对待结束，也就是从始至终都谨慎小心，那就不会有失败。普通人做事情往往是开始的时候兴致勃勃，谨小慎微，慢慢就丧失兴趣，粗枝大叶，最后功败垂成。这一章的第一部分强调了“慎始”，这里强调了“慎终”，可见老子将开始和终了放在同等重要的位置，“慎终如始”，这是因为老子看到很多人办大事往往功亏一篑，其原因就是慎始不慎终。如果既慎始又慎终，就不会失败了。那么真正的慎始慎终是什么呢？老子告诉我们就是“无为”、“无执”，不要硬性去做，不要执著不放，自始至终要按照事物本来的样子、自然而然去做事。
     
老子最后说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”因此圣人想要的就是不要什么，不重视那些稀有的财物；想学的就是不学什么，改正众人的过错，用来辅助万物自然发展而不敢自己作为。“欲不欲”、“学不学”，第一个“欲”和“学”是动词，分别表示想得到、要学习。想要的和想学的恰恰是它们的反面，要的就是不要，学的就是不学。看起来别扭，其实就是要无欲、要无学。“欲不欲”河上公解释“圣人欲人所不欲”，比如一般人想要文饰，圣人却要质朴；一般人求色，圣人求德。所以“不欲”就是不想要世俗的欲望，具体表现是“不贵难得之货”，不看重那些稀有的财物，“贵”是意动词，看得很珍贵。再看“学不学”，河上公解释“圣人学人所不能学”，比如一般人学智诈，圣人学自然；一般人学治国的法术，圣人学治身的守真，所以“不学”就是不学习普通人所学习的知识和技艺，具体表现就是要“复众人之所过”，改正众人的错误，“复”本来是恢复的意思，在这里是改正的意思。“以辅万物之自然而不敢为”，这一句特别重要，这是一个“圣人”——得道的统治者的终极使命，就是要辅佐万物，让万物自然成长，而不敢违背万物自然本性和成长规律去胡乱作为。因为要让万物自然成长，绝不是靠所谓的知识、经验，更不是靠计谋、机巧。所以“无欲”才是“大欲”，“无学”才是“大学”啊。
      那么怎么用“无为”“无执”“无欲”“无学”来治理国家呢？请听下一讲。