【视频课】4.21人须在事上磨练心，心无内外（上）

我们还在课程的第四部分，我们接着通过《传习录》来讲阳明的养心功夫，人须在事上磨练。第四节，也就是陈九川录第四节。他先说自己的用功的状况，在这用功的过程中呢，有许多的麻烦，看看自己，好像用功总是不行，他说自己静坐用功的时候呢，“颇觉此心收敛，遇事又断了，旋起个念头，去事上省察”，把事情要做好，这是件怎样的事要了解清楚；“事情过了，又寻旧功”又回到原来的用功状态中去。这样就有个感觉，有内外之别，打不作一片，因为他当然知道。阳明讲心无内外，阳明对于他这样一个困惑，回答了，这个困惑来自哪里呢？来自你对格物之说没搞透，没彻底明白，“心何尝有内外”，比方说你惟浚，惟浚是陈九川的字，“今在此讲论”你不是在我面前讲论吗，“又岂有一心在内照管的”一方面在跟我讲论，一方面你的心又在你的内部自己照管着它，“这听讲说时专敬”你听我说，你自己也讲，“这个时候你专一个敬字，即是那静坐时的心”你不是全神贯注的跟我讨论吗？那不就是你自己一个人静坐的时候，那个心还是这个心吧。“功夫一贯，何须更起一个念头”说遇到事了，我另外起个念头去处理事情，回过来我再用功，不是的。

人须在事上磨练，至于这个练字是火字旁呢，还是绞丝旁，有人主张火字旁，我认为这不是很大的区别。那我一般用绞丝旁，就练习的练，那个火字旁是冶炼金属的炼，对吧，那么就绞丝旁吧，于事上磨练。“人须在事上磨练，做功夫乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进，那静时的功夫也差似收敛。”表面上好像是你在收敛，其实是什么？放溺。你最好什么事都不遇到，然后天天在那里静坐用功，你以为你收敛了，你这叫放溺了自己，遇到事情你就乱，遇到事情正是用功的时候，这叫于事上磨练。事上磨练，磨练什么？不是磨练做事情的本领，事上磨练，磨练的就是我们的心，这不就是养心的用功吗？在做事上用功，这个功也就是养心的功。他说遇到事便去省察了，这个意思就他做事情就只知道是什么，这个事情该怎么做，对吧，它的手段是什么；他讨论、考虑这些东西，好像在练本领似的。

按照心学的原则，我们做事情的本领永远不完备的，我们还不断遇到变化的事情，你以前的本事、本领、做法一定能用到新的事情上吗？不能的。所以不要把于事上磨练理解为，于事上磨练我们的本领，做事情的才能；做事情的才能永远要跟着事情的变化走，不能因循守旧的吧，不能刻舟求剑的吧，这个道理我们都明白。所以于事上磨练不是锻练以后做任何事情，每次都能保证成功的能力，天下没这样的情况。百战百胜的将军有吗？没有的。打十仗赢了六仗、七仗，就是好；还有几仗就失败了。所以不是去磨练本领，增长做事情的才能，不要误解了这磨练二字，磨练的是我们的心。磨练我们的心是一件什么事？心就在我们所做的事情上，这个心之本体便是良知，让良知在我们所做的事情上实现，这叫磨练。这第十七条要点就在心无内外上，不要把心放在自己的内部，把事情放在心之外，这就隔开了。

做事情就是你的情感在推动，在琢磨，在喜怒哀乐，是吧。你做事情的时候，做到一半喜了，做到另一半又怒了，做着做着又忧虑了，做着做着又惧怕了，不是心一直在变吗？这时候正是磨练时。我因何而喜？因何而怒？因何而忧？因何而惧？看看我们的情感为什么会有这种变化，一问就明白。倘若我们以良知来判断，良知自然能判断，一判断就发现自己这个喜是不当喜，或者是侥幸有所得的喜悦，偏离良知，在做事情的过程中遇到这种状况，千万别喜；有时候我们怒，也是偏离良知了，遮蔽良知的那个怒，自己本来的目标受到挫折了，怒了，为什么要怒？假如你是为了让这件事情成为良知的呈现，天理的实现，你遇到挫折不需要怒，你遇到偶然的顺利不当喜，这叫磨练。你发现天理正在一层一层的展现出来，理是心的功夫，天理不是现成的摆在那里的，在做事情中让它呈现了，你在做事的过程中，天理就这样一层层来了是吧，当喜，这是你的喜悦，在心体上乐了。乐是心之本体，不是一时的得意或一时的失意。所以于事上磨练这句话特别重要，阳明晚年特别强调这一点。磨练我们的心，也就是磨练我们的生命情感，久而久之，我们的心很大，我们可以从容不迫的面对天下的难事。

我们把这两段看完，“后在洪都，复与于中、国裳，论内外之说，渠”他们皆说，这个渠就是第三人称了，他们皆说，“皆云：‘物自有内外，但内外并着功夫，不可有间耳。’”他们后来得出个什么结论？这就陈九川跟另外那些阳明的学生讨论，得出了个结论，事情当然有内外了，但内和外的功夫要一起下，叫内外并着功夫，不可有间耳，是这么理解的；事情要把它做好，内心的功夫也要同时下。阳明回答，“功夫不离本体，本体原无内外。”本体就是心之本体，或换一种说法叫本心仁体，本心仁体，简称本体，它哪里只在内不在外呢？孔子在《论语》中说“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”是吧。不仁者就是心中没有本心仁体的人；那么约就是节约的约，表示贫贱的生活处境；乐就是快乐的乐，表示富贵的生活处境；这不是在外吗，是吧。

你的处境，无论是贫贱还是富贵，本心仁体在的，在贫贱的生活处境中让本心仁体得以体现，在富贵的处境中也能让本心仁体得到体现，哪有内外呢？如果有了内外，那个所谓本心仁体，它也就不存在了。不存在的情况下，“贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业”是吗？这叫不仁者，没那个本心仁体，叫不仁者。所以它无内外，它在不同的生活处境中，它都在，本心仁体总在。于是我们在不同的生活处境中照样活出人性的光辉，人生本有的意义和它的精彩。

所以《中庸》里边就讲“君子素其位而行，素贫贱，行乎贫贱；素富贵，行乎富贵；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”本心仁体在的，这叫功夫。这功夫可真实的很，一般人都是贫贱难耐凄凉，这不是贫贱的处境，让你看看你的功夫如何了吧，对吧；富贵也要看我们功夫的，富贵我们未必能安，安贫安富，安富更难，这个我等会再说。所以孔子要赞美颜回了，“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧”大多数人都受不了，这不就看功夫了嘛，“回也不改其乐”，又来一遍“贤哉回也”。

那么我刚才想到了，顺带想到了许多人对儒家的批评，对中国思想的批评，比方说我们这个民族为什么没有积极进取的精神呢？因为总要讲安贫安富，是吧，这个民族就没有一种奋斗精神了，这是对儒家的误解。一个“安”字并不等于随遇而安这么简单，“素贫贱，行乎贫贱”，要行的；你在贫贱的生活处境中就应当做好一个贫贱之人该做的事，叫行乎贫贱，不是不行，不是不实践的。“素富贵，行乎富贵”你在富贵中就做一个富贵之人本应当做好的事。现在我们在资本和技术的文明中了，我们每每认为中国人讲的安富安贫，随遇而安是消极的人生观，我们似乎不想改变现状，安于现状，不很消极吗？又是一种严重的误解。能安是指什么？能安是指我们并不去拒绝我们的处境，而是在此处境中继续从事生命的奋斗，在贫贱之中仍然从事生命的奋斗。比方说武训，乞丐，他创办义学，这叫贫贱之中吧，他是安了，对，安。他没有说我一定要摆脱乞丐的处境，我要做的事是什么？创办一座义学，让贫苦人家的孩子也能读书，这不是伟大的奋斗吗？

所以有许多对中国思想的误解很严重，很严重当然也是有来由的。就是西方文化来了，它是什么？带着两个力量，一个叫资本，一个叫技术，你无以阻挡。在这种情况下，中国人终于遇到比我们更强势的文化了。以前我们把自己的文化跟异族的文化一比较，我们有充分的文化自信，异族也可能统治我们，统治我们然后就要进入中国文化了，否则他的统治就很短命，如元朝，是吧；所以这时候我们中国人历史上，是不是一种文化优越感、文化自信，那么其他的异族全叫化外之人，有待教化；你们不行，我也不跟你们搞，也不会去征服你们，但你们得什么？自觉的提高自己，这是中国人有过的文化优越感，文化自信。现在没有了，没有的原因就是我们确实在资本和技术两个方面，我们还是不如人的。不如人应当奋斗，这中国人的奋斗精神从来没减弱过，中国人的安富安贫的人生观不等于不奋斗，中国人叫勤劳勇敢，为什么？为下一代奋斗，是吧。

我们对自己的贫贱或者富贵已经不是很care了，不那么在乎，而是希望我们的下一代活的比我们更好。可怜天下父母心，最可怜的就是中国父母，为下一代奋斗的民族，为下一代奋斗就是为未来奋斗，下一代就是未来，在这一点上我们这个民族从来没改变过这种精神，眼看这辈子自己富贵毫无希望，继续努力，为下一代开辟光明幸福的人生道路。我们能安是因为我们不抱怨，我们不怨天尤人，这是儒家教导我们的。如果我们抱怨我们的处境，我们的心就很小，又有了佛家跟我们讲，无论遇到怎样的生活处境，于境离境，不改你修行的决心，这是中国思想。

我们今天在资本和技术的时代，反复的讲儒家的人生观，是不是跟这个时代形成一种很突兀的关系，是吧。与时代的这种文明，就技术和文明所要求我们的，加给我们的进步强制相违背，这是许多人的想法。我相信我们中国人是能够在现代化的进程中继续向前迈进，但是我们不改我们民族的文化精神。我们的这一段课就先讲到这里。