【视频课】4.22 人须在事上磨练心，心无内外（下）

相关原文 

来书云：“‘事上磨炼’，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”所说功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

——《传习录·答周道通书》

课程文稿

我们还在课程的第四部分，在阳明的《传习录》中。答周道通书一共有八节，我们看其中的第五节，通过这第五节的讨论，我们再继续讲。人须在事上磨练，怎么磨练？来书云，也就是周道通的来信，当中说“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。”看到这一节；“若遇事来感，或自己有感，心上既有觉”那个明觉，感觉的觉，“安可谓无事。”心上既有觉就是情感起变化了，所以遇到事了吧，安可谓无事。“但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已，然仍有处得善与未善，何也？”我们看周道通学阳明心学已经有很好的体会了，比方说遇到事，是因为心上有觉了吧，有觉了当然有事了，然后凝心一会，便能明白事情事理是怎样的；然后呢，就当没有事一样对付它，就我们的情感不跟着事的变化而起伏，只当无事处之，我只有一个愿望，尽吾心而已。这应该说是蛮高的境界，第一，事情来了，我们一定情感起变化，心外无事，一切事情都是心事，你或喜或怒了，或忧或惧了，你一定就是遇到事了嘛。遇到事了之后呢，周道通说，我是下这样的功夫，凝心一会，别的不去想，想一想这事情的事理在哪里是吧，然后我就把那些喜怒哀乐都放下了，放下就叫只如无事处之，只有一个愿望，尽吾心。这是实践孟子讲的尽心了。

但还有一个疑问想问你阳明，“然仍有处得善与未善，何也？”就事情不是只当无事处之吗？做了吧，做了以后还有一个善和未善的区分吧，做的好还是做的不好？叫处得善就是做的好，处得未善就做的不好，这是一个疑问要来。另外还有一个疑问，“又或事来得多，须要次第与处”事情纷至沓来，那么我怎么办？要先分个次序吧，先做什么，后做什么，如此每每，“因为才力不足，辄为所困”对付不了了，精力有限。“虽极力扶起，而精神上已觉衰弱。”遇到这种情况，周道通说他自己总是怎么样，“未免要十分退省”先把事放下，反思自己的心，宁可不了事“宁不了事，不可不加培养”，要培养本原，就培养我自己的本心嘛，这样做对不对，叫如何。

两个问题请教了，若我们不下养心的功夫，这样的问题也就没有，做事就去应付吧，应付了一件，再去应付另一件，是吧。就没有周道通的疑问，因为周道通总没忘了，做事情同时就是下养心的功夫嘛，那么养心的功夫我已经能下，能下了，因为遇到事情知道自己心起变化了嘛，这叫心事嘛。然后我就把这个心凝聚起来，别的不想，什么闲思杂虑都不想，只看这事情本身的理在哪里，是吧。想到了这件事情的理在哪里，我就尽我的心把它做好，但是总有一个问题吧，终会做的好或者不好，这是一个疑问。

第二个疑问，事情多了怎么办？眉毛胡子一把抓吧，于是要分个次第，一个先后。那么事情实在太多，终于精力支撑不住了，才华也不够了，退一退，把事放一放，宁不了事，宁愿不把事情做完了，也要回过来培养本原。这个想法对不对？阳明回答，“所说功夫，就道通分上也只是如此用”就你周道通已经达到一定的境界了，目前也就这么用了，用功夫就这么用了。“然未免有出入在，凡人为学，终身只为这一事，自少至老，自朝至暮”从年轻的时候到年纪大的时候，从早晨到傍晚，无论有事无事，只是做得这一件，“所谓必有事焉。”必有事焉是谁说的？孟子。千事万事，其实只是一件事，一件什么事？吾养吾浩然之气，养心，把心养的和天一样大，那叫浩然之气。我们无论做什么事情，事情也实在多种多样，在阳明心学的境界说来，其实就一件事，专主一天理。你时而去读书，时而做老师，时而去经商，都可以，时而还去打仗，也行；此事彼事，种种的事，其实就一件事，让你所做的任何事情都成为天理的实现，这样你的气就养了，吾养吾浩然之气。

这就是我们前面部分提到的，什么叫主一？主一不能误解为专心致志的做事情，如好货，一心便在好货上；如好色，一心便在好色上；如接客，一心便在接客上；如读书，一心便在读书上。阳明回答了，这叫什么？这叫“逐物”，心向外驰求了，不就是逐物嘛。我现在在接待客人，一心只在接客上；我此刻又读书了，一心只在读书上；此刻我好色了，一心只在好色上；此刻我做生意了，要发财了，一心只在好货上，货就是财产了；这叫主一吗？这叫把心放出去了，逐物了，心在外逐物，把主一误解为专心致志的做事，但不知道做事该做成什么样，就这件事而求它的目标。比如说我接客，接客，为什么一心的接客呢？终于把这个客人接待好了，他很满意了，我成功了；读书好像我读懂了，也成功了；好色我也得到了好色；好货我便得到了财产。就是把不同的事都根据这些事情自身，好像指向的目标走，那么我们的一生就很散，忙这个忙那个，是吧，阳明说，这叫逐物。我们逐种种不同的物，听上去顺理成章，人不就这样生活的吗？孟子偏说什么？我们无论做怎样的事情，必有一件事，让我们所做的事情成为天理的呈现，成为我们的养气，养浩然之气。

现在周道通提的问题当中，第二个问题是什么呢？那么多事来了，我忙不过来呢精力嘛也够不上了，我只能事就不做了。阳明说，周道通问题在哪里？“若说‘宁不了事，不可不加培养’却是尚为两事也。”一件事情是什么？正在做的、要做的事；还有一件事情是什么？我们养心的功夫。两件事分开了，必有事焉而勿忘勿助，这是孟子的原话。我们人生做种种的事都不算事，只有一件事才是所有的事的所在，那就是把这个事做对了，同时我们也就养了心，不能忘了这个宗旨。也不要揠苗助长，事情没来，你就想把自己的心养的那么大，不可能的，养不起来。既不要忘了这个目标，养心，养浩然之气；也不要什么？离开事我就想自己能成功，那个揠苗助长的成语就来自《孟子》嘛，所以自然的让事情来，来了就好，在做事中养心，养浩然之气。“事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓忠恕违道不远矣。”一个忠一个恕，忠就是推己及人的正推，己欲利而利人，己欲达而达人；恕就是推己及人的反推，己所不欲，勿施于人。孔子说仁，仁义道德的仁，就从两个方面说，一个是忠，一个是恕，所以忠恕违道不远矣。

这是回答他第一个问题，没有累不累的问题，也没有什么累了就不做了，事情就先放下。不了，这都是搞错了，你做那么多事，忙的很是吧，可以理解，但是你做那么多忙的事情，没有那么多闲思杂虑让你累，为什么呢？你做不同的事情，只是一个目标，养心。既然是养心的功夫，做很多的事情也没关系，对，身忙心不忙。所以他发现了周道通在下功夫的时候，有一种误解，于事上磨练，我们当然在事上磨练，磨练的不是别的，而是磨练我们的心，是吧。“宁不了事，不可不加培养”，你搞错了，这不是两件事，培养本原就是在你做事中实现的，不是两事，这是第一个问题的回答。

对第二个问题他这么回答，“凡处得有善有未善”是吧。事情有做的好和做的不好，“及有困顿失次之患者”，你还累的要死是吧，然后就乱了，次就是次第，失次就是次乱了。这种情况为什么会发生呢？“皆是牵于毁誉得丧”嘛。你为什么做事做的那么累呢？你做事的时候，你对自己的评价无非两个标准，这事做的好还是不好，无非两个标准；第一别人是怎么评价的，否定的评价叫毁，诋毁的毁，肯定的评价叫誉，赞誉的誉，这是一个标准；第二个标准，我们通常也用来评价自己所做的事，它的结果是有利于自己的叫得，不利于自己的叫丧；就是两个标准吧，毁誉、得丧。结果呢这件事情，你在做的时候不是去致良知，“不能实致其良知耳”。其实我们做事情就是什么？致良知，让良知到达，不就致良知嘛，没有别的想法。不要担心别人怎么评价我们所做的事，也不要担心做出事情的结果有利还是不利于自己，这两种担心都没了，你累个什么呢？你不累。你就把事情一份一份做好它，因为你心中只有一个目标，致其良知耳，千事万事就一件事。

所以这样我们来看看，阳明说的有没有道理？我们在这世界上生活，有时候真忙的不得了，忙的不得了呢，我的主要的做法呢，是白天忙，晚上要喝酒，聊以自慰是吧。因为想到晚上有好酒好菜的，我觉得白天的一天的忙也没有白白忙，否则也太累了，境界比较低；当然我在喝酒的时候，回顾我今天白天所做的事情，假如心安理得呢，这酒就是美的，就不是苦酒了，这也算境界是吧；因为你喝着酒就想白天那件事，怎么做败了，你这个酒也就没啥意思了，苦酒了，然后愁来了，借酒消愁愁更愁，是吧。我觉得一天就是一生，早晨起来，因为睡了一觉，清醒了，心很平静的，这时候的心是特别清朗，除非你晚上做了个噩梦，若未做噩梦，一觉醒来，就像我们小时候一样，那个童心的感觉就来了，然后上午做事情，无论是起居还是做事，都很顺畅，精力也充沛；中午吃了饭就昏昏欲睡，睡个午觉恢复精力；下午继续做，就相当于中年，是吧，中年人；慢慢到黄昏了，老年，已经感觉到疲惫了吧，但是一天做下来的事情，让自己很惬意的，很舒服的，这就老年人的幸福感，然后准备睡觉，一天就是一生。那么老的时候你也没有别的好想了吧，反正接下去就睡觉去了是吧，那么你喝点酒，老年人喝酒这个酒的味道才浓呢，少年人只会醉，老年人会欣赏enjoy。人一生大概就像一天一样。

好，我们继续把阳明的话看完。“若能实致其良知”如果我们做事情，是能够让良知到达的，“然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧”我们把自己的事情做自我评价，有时候说是好，但未必是好，有时候说未善，做的不够好、不好，其实未必不好，因为我们只是牵挂着别人的评价，牵挂着自己的得失，由于这种牵挂的缘故，我们把自己的良知戕害了，“自贼其良知者也。”这个贼作动词用，盗贼的贼字作动词用，表示戕害。所以阳明说的很分明了，我们做事情总会同时发生自我评价的，自我评价如果是肯定的，得意了；自我评价如果是否定的，后悔了，自责了，是吧。一个我在表扬另外一个我，叫得意，一个我在批评另外一个我，叫自责，是吧，那么这是我们每个人都是这样的。那么怎么办？别忘了，我们得意也罢，自责也罢，如果它来自毁誉、得丧这两个标准，我们就不应该得意或者不应该自责。

有时候你做一件事，天下人都一致的否定，你不是错的，未必是错的，你自己心里明白，这就是毛主席曾经说过的，要有反潮流的精神；心学让我们有勇气自我评价，不在乎别人的评价。第二，心学让我们知道，事情的结果有利于自己还是不利于自己，不应当是我们考虑的；因为做事情，不是达到有利于自己目标的手段，事情本身不是手段，它自己就是自己的价值，所以这件事情本应当做，不做是不应该的；所以做事情就是实致其良知耳，如果实现了，自己的评价就应该是肯定的，如果没实现，自己的评价，自我评价就应该对自己所做这事给予否定，这叫于事上磨练，岂有他哉？我们中国人都能在阳明心学的养心的功夫中，都能在这个功夫中，我们自然会成为道德自觉的主体，收拾精神、自作主张的大英雄，对吧。所以这就是我们讲的第十七点，心无内外，不要空洞的守着一个内在的心，把外部的事情看成是与它可以分开的，不可分开。所以这是养心的功夫里边非常基本的一条原则。

养心不是一个人在那里苦思冥想，然后静坐，不起念头，守护着这个所谓本原，搞错了。培养本原就在做事情中培养，这就是孟子讲的必有事焉，你一定是在做事中养浩然之气的，那叫必有事焉，千事万事只是一事。你认真做这件事情，但这件事情当中没有你这个小我，这件事情就是天理，也就是你的良知，不是你的小我。就比方说我做学问，学问乃天下之公器，哪里是我的，就这个意思。假如我写一篇文章被人批评了，我觉得很好，学术就应该争鸣，不要以为你积累起来的学问就是放在你口袋里那个钱，是自己的，拿来在社会中获得兑现价值，不对的；天下之公器，我是为学问服务，不是被学问服务，其中就无我。这是佛教讲的最清楚的事，如何去我执。我们总以为自己所做的事情是属于自己的，不，它是天下的事，宇宙内事即己分内事，己分内事即宇宙内事，哪里是自己的。

比方说我做律师，假定，那么我要参与诉讼。参与诉讼呢，我就为某一方辩护，这件事情呢，现在的律师都看成是自己律师成长的，一个关键的事情，然后官司打赢了，律师辩护成功了，律师每每把这看成是自己的成功，自己的律师的地位和声誉的提升，是吧；都想错了，打官司就是主持正义，这是天下的事，不是你个人的事。做别的行当，教师也是一样的，我作为教授了，牛起来了，比讲师高多了，其实我跟讲师一样，只有一件事，站在讲台上不要误人子弟，对吧。天下的事，宇宙内事，某某人在复旦任教，或者在北大任教，任教这件事是宇宙内事，我们去做了而已。这种境界，禅宗有，阳明心学有，达到这个境界，所以人就不会有恐惧。

我们牵于毁誉得丧，我们就恐惧，怕事情做坏了，什么叫做坏了？大家批评了，结果对自己严重不利了，这叫做坏了。真做坏了吗？未必。王阳明说你自己判断，你有良知自己判断，所谓做的好的未必是好的，所谓做的不好未必不好，标准不在外界，也不在你躯壳上起的那个得失之念，都不在，只在你的本有的良知那里，这很难做到的。如果你有宗教信仰，你做到这一点，因为你把你的生活本身当成是上帝计划的一部分，你连结婚都是上帝的事业的一部分，那你做到了。但你偏不是基督徒，那你如何有信仰呢？这有阳明讲的清楚了，我们以良知做准绳了，于是小我就去掉了，所做的事都是宇宙内事。那么基督徒说，我们所做的事都是上帝的事业的一部分，其实境界是一样的，这里是宇宙，那里是上帝，对吧。基督教讲上帝，陆九渊讲宇宙，明白吧？一个基督徒认为，他的一生的生活都是什么？上帝事业的一部分，他的目标的实现叫上帝计划的实现。比如说此人爱上那个人，两个人都是基督徒，后来结婚了，他们的结婚是什么？上帝计划的实现，不是两个人个人的事；于是婚礼在教堂中举行，没有当事人什么事，什么新郎新娘，怎么安排整个过程，没你们的事，牧师来了，神父来了，这哪里是你的事呢？他们就很认真的在教堂中举行了婚礼，在上帝面前做出庄严的承诺，这就是婚礼在教堂中举行的缘故。

我们中华民族不是宗教的民族，同意了吧？因为我们没有这种宗教精神的，我们除非把道教修行，长生不老当宗教。我认为这不叫宗教，宗教关乎我们的灵魂，和关乎我们对人生意义的确认，是吧，所以这就是宗教。但我们没有宗教，我们在哲学中，以本心立信仰，以良知立信仰，就这件事，那这事情只能这样了。就从小，如果没有得到过必要的精神修养的话，那么长大以后每每会这样，但是他会得到提醒，谁提醒他？良知提醒他。怎么提醒他？不安，心不安了嘛。把良知彻底遮蔽了的人，良知在的，只是被遮蔽了嘛，然后遮蔽的结果是什么呢？心不安呀。心不安才是根本的问题，就是我们的精神最大的痛苦，是吧。有的人在那种比较艰难的岁月当中，受到了不公正的待遇。比方说文革当中，有些人被关到牛棚里去了，一关好多年，但他心没有不安，他就在那里站着，精神上站立着呢。但凡我们遇到了一种很艰难的处境的时候，若我们想起以前做过品节不端正的行为，曾经害过别人，我们就没那种精神上的勇气了，对吧。所以这就是孟子讲的养心，养浩然之气在任何处境上，我们精神上是自立的，自己站在那里的。前提是什么？我们以前没做过那么多亏欠别人的事，伤害别人的事，这是一个非常重要的东西。所以良知，许多人都是被遮蔽的，他的良知被遮蔽了是吧，没关系的，这叫“迷”了，妄念覆盖，良知在的。

有一天他醒了，那叫觉悟了，这是禅宗的语言，“前念迷是凡夫，后念悟即是佛。”当然你刚才说的那些差别呢，儒家不做解释。为什么有的人良知总是能呈现呢？有的人的良知总是遮蔽的，然后为非作歹是吧，原因是什么？不说，只是说小时候没有好好的建构自己的精神家园。佛家说了，人不一样，就慧根有深浅。在找到弘忍法师之前，惠能也没有在人生的道路上大起大落吧，无非就是三岁丧父了，然后得不到读书的机会，普通的劳动者，砍柴火、卖柴火为生，奉养老母，就这些事。但是他一听到那八个字，“应无所住，而生其心”，心即开悟，《坛经》里写着。那就是上根之人，佛教有了说明，是吧。确实孩子有差别，我们会发现，有的孩童很小的就有大悲悯，不是小悲悯；小悲悯就是什么意思呢？他跟这个人认识的，这个人也曾经帮助过他，然后那个人遭难了，他同情了，小悲悯；天下的路人，素昧平生的路人的苦难，让这个小孩难过了，一定是慧根，毋庸置疑的。这就是佛家说了人有区分的缘故。惠能自己说，我为什么有机会闻如上顿教？从弘忍那里来的，弘忍就主张顿悟的，他说我也是前世种了善根，宿昔有缘，才走到今天的，这是佛家的解释。你问的问题其实是许多人都想问的，人为什么差别那么大？在善恶这件事情上，佛教有佛教的说明；那么儒家的意思就是，我们不能错过孩童时代应当及时得到心灵的滋养，这是儒家的说明。就到这里。