31 还原思维与仁者无敌 | 吴伯凡讲阳明心学 | 心即理

本节提要：

一、镜子是最具哲学色彩的还原设备

1、镜子的还原思维和叙事方式深刻影响了中国文化

二、《红楼梦》的还原思维

1、《红楼梦》，梦里繁华一场空

2、《石头记》，温柔富贵乡终回青埂峰下

3、《情僧录》，情到僧，有情到无情

4、《风月宝鉴》，美女变白骨

5、《金陵十二钗》，无论金玉皆是石头

三、心是意义的黑洞，是本质的终极的还原

四、事物的三个维度：有无，好坏，多少

1、《心经》在三个维度上进行了清零

2、空无：终极的平等

五、着相与不着相

1、如何不着相：在具体的事物上练心

六、龙场悟道

1、终极还原的能力

2、大无畏和大欢喜

七、狂者气派：处之泰然、不动于心的状态

1、《泛海》处之泰然不动于心的强烈的自由感

2、阳明心学：将有化为无的能力

喜马拉雅的朋友们大家好，我是吴伯凡。

前面我们讲到佛教《心经》的核心隐喻是镜子。《心经》里头没有一个字提到镜子，但是它几乎所有的每个字都是在说镜子。

照见五蕴皆空，什么照见五蕴皆空？就是镜子。当然这个镜子只是一个比喻，它比喻心是真实的状态，本真的状态就是镜子。而五蕴皆空，五蕴就是客观世界和主观世界的总和。色受想行识，这叫五蕴。色就是可见的世界，这是客观世界。受想行识就是所有的这些我们内心的，我们的心理活动，这叫主观世界。

当你把这个五蕴放在像镜子一样的心面前的时候，它都是空的，因为你看上去好像是真真切切，但是一无所有，所以我们说镜子是一种最具哲学色彩的还原设备，它能够就是将所有的东西还原。

镜子的特点是一方面是映现，什么东西在镜子面前它就映照出来了，这就是它的射的那一面，就是有形的那一面，同时它又是还原，就是照见的所有这些形形色色的东西它都是空的，这种还原的思维和叙事方式深刻的影响了中国文化。

我们先不说王阳明，我们说《红楼梦》，代表中国最高文学成就的《红楼梦》，它用的就是这样一种还原的思维和叙事方式，那种还原让某物现出本来的样子。某物看起来是好的，但是还原到最后它就是空的，从好到了。

我们知道《红楼梦》有五个书名，《红楼梦》只是其中之一，另外四个分别是《石头记》《情僧录》《风月宝鉴》《金陵十二钗》。

《红楼梦》我们知道，这个梦也是一个还原，就是你梦里的繁华，醒来空，好一个花柳繁华地，温柔富贵香，不过是一场梦而已。用书中的话说就是，好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净！这就是一种还原的思维。

除《红楼梦》之外，另外四个名字也体现着还原的思维方式和叙事方式，其中一个名字叫《情僧录》，僧是无情世界，情是有情世界，《情僧录》就是由情到僧，就是有情世间回归到无情世间。小说最后的结局是贾宝玉从有情世间回归到无情世间，从一个多情公子变成一个和尚。

《石头记》也是一种还原思维，贾宝玉本来是大荒山无稽山下的一块石头，然后在花柳繁华地，温柔富贵乡走了一遭以后，回头试想真无趣。最后又回到了青埂峰下，又变成了一块石头，所以它叫《石头记》，也是一种还原。

《金陵十二钗》钗是金属，是金子做的，金是出于石头的，不管是玉还是金，本质上都是来自于石头，而金陵它有一个名称叫石头城，这个城市就是个石头城，无论是金还是玉，最终它还是回归于石头。

而最值得注意的是这个，最后这个名字，《风月宝鉴》这个名字，一种人将美女还原为白骨，也就是骷髅的工具。

这就是《红楼梦》里头的还原的思维和叙事方式，它的五个书名的底色都是空，它也是另外一种意义上的照见五蕴皆空。

圣人用心若镜，应而不藏，就是把心当作镜子一样，任何外在的现象你都能够去映照它，但是绝不让它们滞留在心中，或者说在那个你这种现象的还原，达到本质的还原，现象的还原就是映照它的所谓的形形色色的样子，这是一种现象上的还原，最终是本质的还原，无论是镜中月还是水中花，它都是一无所有的。所以我们说它是镜子，像镜子一样的心就是一种意义的黑洞。它是一种本质的、终极的还原。

关于世界上的事物，我们有三个维度，一个是有与无，第二是好与坏，第三个是多与少。

那这三个维度上《心经》说它都是给它清零，不生不灭，所谓不生不灭就是说看上去有，它其实是无，不垢不净，就是它的好坏，在这三个维度上对它进行清零。心就是作为这样一种终极还原的设备和意义黑洞，最后达到心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。它就最终达到了一种无上正等正觉。

就是首先它是至高无上的一种终极的，所有的东西都是相等的，都是终极的平等。然后正觉就是从这种迷梦当中醒过来，叫无。阿耨多罗三藐三菩提是一个音译，它的意思是无上正等正觉。就是终极的，一切都是平等的。而且是能够从迷梦当中醒来，就是梦里的五彩缤纷，生和灭、垢和净、增和减它都是相等的，等于什么？等于零，等于空无。

我是什么时候理解阿耨多罗三藐三菩提的？有一个机缘，就是我很多年前我就去参加朋友的父亲的葬礼，陪他一起去取他父亲的骨灰盒，这个骨灰盒上一个纸条，每个骨灰盒上都有这么两行字，叫永恒的宁静，最终的平等。说的是死亡，但是我想到的是一种空无，这不是悲观，消极、厌世，这里必须得说明，我这里说的不是悲观、厌世、绝望，而是了解了这样一个概念，终极的平等和空无。

我们说了这么多，说的都是佛教的思想。关于王阳明和佛教之间的关系，而有很多的探讨争议。王阳明先后两次去过安徽的九华山，他的思想与佛教的关系非常的微妙，一方面他的思想有意无意的是受到了佛教的影响，有些地方甚至是相当深刻的影响，另一方面还有时不时的回避他的思想与佛教的渊源。

当他谈到佛教的思想的时候，常常是以一种批判的立场和口吻在谈起佛教，比如说他说佛教不着相，但是佛教做和尚本身就是着相，他只是在说佛教看似强调不着相，但是经常着相，也在具体的事物上练心，而不是对于那种刻板的佛像的方式去练心。

他这样描述他被贬到农场以后的经历。某之居此，盖瘴疠虫毒之与处，魑魅魍魉之与游，日有三死焉。而我居之泰然，盖在于我无动于心。就是说他每天跟各种的魑魅魍魉，就是鬼的各种形态，跟他们交游，每天会死三次，而在这样的险恶的环境中，我仍然不动于心，他确实是做到了。很多人被贬谪到那个地方的时候，哀叹抱怨，而他始终是以一种乐观的心态。

王阳明这个人很有意思，他讲他是个学者，一个士大夫，本人有一个可能大家没想到的爱好，就是他平时特别爱唱歌，不仅自己唱，而且还带着大家一起唱，他讲学的时候讲到最后就是带着这些弟子们，那些来听他演讲的人一块唱歌，有时候唱的那个歌声震天。

还有说到龙场悟道，我们常常会说到一个非常有画面感的情景，那就是王阳明，他有一种终极还原的能力和习惯，在这个他所住的地方，那个地方没有房子，只有一个山洞，一个石洞。

今天那个地方如果你有兴趣，你可以去贵州修文县，仍然在那个地方，可以去参观，那是一个山洞，非常的简陋，在那个地方居然还有一块石头做的棺材，石棺。刚到那个地方的时候，他一方面非常乐观，同时他有一种决绝的勇气去体验死亡。一般悲观的时候人就有很多禁忌，而他没有，他躺在那个石棺里头沉思：想到此刻我就会离开这个世界，会是一种什么样的状况？他在想如果我现在就死去，在这个世界会是一个什么样子？同时他也想，如果圣人处在我的这种境况里头，他像我一样的躺在这个石棺里头，他又是什么反应？

他突然有一种感悟，那就是什么都不可怕，但当你想象你已经死去，然后你马上又感知到你居然没有死去，你活在这个世界上的时候，你会觉得特别的欢喜，特别的幸运，所以当时他有一种眼前的所有这一些艰难困苦，魑魅魍魉根本不算什么，所以他产生了一种强烈的欢喜，据说他要从石棺里头起来，站在山上大声的呼叫，他要宣泄表达自己内心的那种狂喜。

西方的宗教和哲学讲向死而生，面死而生，王阳明也以他自己的方式，通过直面死亡，通过终极还原而感受到生命的美好，而产生了一种大无畏和大欢喜。

这样一种感受啊，应该说龙场悟道的这种高峰体验，在龙场悟道之前，王阳明也有过类似的高峰体验。他写过一首诗，关于这首诗有不同的传说，比较公认的说法是，当他触犯了刘瑾被打入刑部大牢，那最后被贬到龙场，做一个驿丞。他从北京回杭州，然后到余姚的这一路上，遭到了刘瑾派来的人的追杀。他很勇敢又很巧妙地摆脱了追杀以后，产生了一种少有的强烈的自由和解放的感觉。

他想象自己在惊涛骇浪的海面上架着一叶扁舟，而他内心的感受恰恰又不是身处艰难和险恶之中，所以他写了一首诗，叫泛海，题目是泛舟海上。但是这首诗里展现的情景，又恰恰不是他在惊涛骇浪的海上，而是一种他是想象自己是骑着传说当中的锡杖，就是神仙骑的一种可以飞行的交通工具，锡杖。

“险夷原不滞胸中，恰似浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”

外在的险恶和平静，不停留在胸中，这说的是一种心的状态，你可以马上想到是不生不灭、不垢不净、不增不减的那种心的状态。险夷原不滞胸中，恰似浮云过太空，不是在惊涛骇浪的海上在挣扎，而是像浮云一样，在广阔无垠的天空当中自由的飞翔。夜静海涛三万里，无比宽阔的海上风平浪静，而如同是在明月之夜，骑着锡杖，伴随着天风在飞翔，就这样一种状态。

从这首诗里头，我们也能感受到什么叫不动心，正是这种处之泰然无动于心的状态，让他感受了一种强烈的自由。王阳明强调说他自己有狂者胸次，他从来不是一个文弱书生，他身上有一种狂者的气派。这个狂者当然不是狂妄，就是一种对出现在眼前的各种的艰难困苦，各种的挑战，处之泰然，这样的一种不动心的状态。因为不动心，所以有一种强烈的自由感，将一切外在的险恶能够像镜子一样的将它还原为空。

所以在这个意义上说，阳明关于心的定义，有一种还原思维，能够对眼前的生灭垢净增减有一种清零的能力，或者说让所有的好坏有无多少险夷都有一种将有无化为无的能力，因为这个心不动的时候，或者说心像镜子一样的时候，心就具有了统摄力。

这里我们还是要回到心即理的那个基本命题，就是心就是无，就是不动的状态，无善无恶的状态，不起念的状态才是心的状态，而这种心的状态，一旦动心，你就会被各种的念头摆布，被各种的私欲所挟持，本心就变成毒心，变成了心中贼。

当你的心不动的时候，毒心和心中贼自然就消失，这时候心就回到了理的状态，或者说回到了天心，回到了天理，回到了本心，或者是叫道心。

而一旦动，那你就是人欲，就是人心。所以阳明的心学，的确受到了佛教的影响，其中最大的影响就是一种还原思维，对外在的物，外在的状态，有无好坏，多少险夷，有一种终极还原清零的能力。

在阳明看来，人回到这个状态，就是从人心回归了道心，就是从人欲回归了天理，从盗贼四起的状态回归到一种平静安宁的状态。心一旦回到这个状态的时候，它就是人的状态，仁爱、勇毅。那这种状态恰恰不是佛教所讲的那种寂灭的状态，心如死灰的状态，而恰恰是一种勇毅、豪迈、仁爱，充满着勇气，爱这个世界。就是仁者无敌的状态，这是阳明心学。

总结一下，阳明心学，在阳明眼中，心也是镜子，阳明的心即理的学说，的确是有跟佛教的《心经》以及《金刚经》《坛经》里头贯彻的那样一种不动心，不为眼前的，不为外界的变化、刺激、挑战所困扰，也同时将内心种种的杂质、心中贼、毒心去掉，达到一种不动心的状态，就是一种终极还原的思维方式。

阳明心学当中有着与佛学相同的终极还原的，照见五蕴皆空，用心若镜的还原思维。这一点是不可否认的。但是它还原到不动心，而阳明的不动心恰恰不是空寂、死的，就是那种寂灭的状态，就心如死灰的状态，而恰恰是一种勇者无敌、仁者无敌的状态。也就是一种高度的自由感和解放感，与天地万物连接在一起的，也就是他后来晚年讲的天地万物同体之仁的状态。这是阳明的心和佛教的心最明显的不同。