【视频课】4.13毁不灭性

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澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

——《传习录·陆澄录》

课程文稿

我们还在课程的第四部分，现在接着来讲第十条。我们打开书，找到陆澄录的第二十七节。当年陆澄追随着阳明先生，阳明先生为官，那么陆澄就伴随其左右，住在衙门里边，有一天接到家信了，信中说陆澄的儿子病危，接到这个家信。我们看二十七节里边说，澄，就陆澄，“心甚忧闷，不能堪”这是人之常情，他的儿子面对死亡的威胁。阳明知道了这件事，就跟他这么说，“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？”平时我们一直都在讲学，讲学是为了下养心的功夫，而你遇到这件事了，儿子病危的事了，这正是用功的时候，就是下功夫的时候，人正要在此等时磨练。我们看阳明怎么跟他讲，在这样的一种情况下，如何用功呢？“父之爱子，自是至情”当然是人类最高的情感之一，“然天理亦自有个中和处”人的生命情感的本真就是天理，天理本是中和的，也就是儒家强调的“过犹不及”，一旦过了就是私意，“人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患不得其正。”

这有所忧患不得其正，是引用了《大学》中的话。我们先看一看注释二，说这句话语出《大学》，底下引用了比较完整的段落，“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。”《大学》中这样几句话究竟何意？难道我们就不能忿懥，不能恐惧，不能好乐，不能忧患吗？不能误解了，就像我们都记得孟子说过那句话，生于忧患，死于安乐；这样看来《大学》的话跟孟子的话矛盾了，孟子说在忧患中好，我们才有生命的力量，我们在长久的安乐中慢慢也就死了，孟子是这层意思；《大学》却偏要说，有所忧患，则不得其正，而这里阳明又引用了。这时候的陆澄忧闷了，人之常情，阳明不会否定的，自是至情。

好，我们就要讨论一下，引用的《大学》所说有所忧患，和孟子所说生于忧患，区别在哪里？阅读哲学的经典文本有一个好处，至少提高了我们用词的准确性。在忧患前面加有所，这个忧患是有具体对象的，这种有所忧患意味着是什么？被这个对象控制住了，被它所支配了，我们可以忧患，但不是因为具体对象。总是因为具体对象让我们忧患，我们可以摆脱对象对我们的束缚，若我们仍然忧患，此忧患就是圣人的情感，如忧天下，并不是忧一个具体的东西。就像范仲淹是吧，在《岳阳楼记》里这样说，做一个君子是怎样的？“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧，则问何时而乐耶？先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这是天下关怀，不是被某一个具体的对象所束缚的那种忧，或者被具体的对象所束缚的那种乐，离了这对象就乐不了，那才叫有所好乐，则不得其正。关键是“有所”二字，用上去了，便说这样的忧患是不正的，这层意思呢。

其实佛教也明白，特别禅宗讲的叫“执念”。执念，执了一份喜悦之念，也是执念，叫有所好乐；执了一份愤怒之念，也是有所忿懥是吧，也是执念；执了一份忧患的念，因为这个念是因某件事而起，某一个对象而起，那么也是执念。他有忧患，正常，人之常情，但从中总走不出来，那叫不正。想一想，是不是这个理？在生活中我们会遇到这样的人，比如说深爱着自己的父母，后来父母走了，这是无可挽回的，天天流泪，这是真实的，不用虚构。有的人就这样，他的母亲一走，他的生活就全乱了，做任何事情都没心思了，当然是深爱着母亲，也表现出他对母爱的深深的依恋，这种情况就是过了。

中国人后来就强调这一点，儒家讨论生死的问题要比道家要多，儒家最初起源于什么？丧葬的仪式的执行者。所以儒家的思想在中国老百姓当中，后来每每表达出这样一种安慰别人的话，某人的亲人去世了，我们会跟他讲节哀顺变，节就是节制，就不要过，亲人的死亡是难以避免的变故，要顺，节哀顺变这个词就这么来。当然说起来容易一点，做起来太难，做到很难，因为这是身在此哀之中的人，很难。阳明说此时正是用功的时候，我们再看下去，阳明说“大抵七情所感”，我们中国人不是说七情六欲嘛，七情所感，“多只是过，少不及者”。情感上来，我们大多数情况是什么，过分强烈，才过，便非心之本体，就偏离了心之本体了，必须调停适中始得，才对。就如父母之丧，父母亲去世了，“人子岂不欲一哭便死，方快于心”。爱着自己父母的孩子，恨不得自己也跟着死了。

然，中国儒家的一部书叫《孝经》，《孝经》当中有丧亲这一篇，阳明就引用了，叫“毁不灭性”。我们看注释三，《孝经·丧亲篇》，其中有这样的话，“孝子之丧亲也，三日而食”，因为父母亲去世的话，我们真吃不下饭了，但不能老不吃，不能就此绝食了，三日而食，三天之后得吃东西了。这就是教民，教导民众无以死伤生，毁不灭性。“此圣人之政也”，这里用了个政治的政，其实是通那个字，政就是正。亲人已经走了，活着的人还得继续生活，走他下面的人生道路，有责任的还得承担，不能一毁了之。这样的一毁了之是什么？违背了人性，所以要毁不灭性。亲人走了，是生命当中的一次重大的灾难吧，算是毁了，但是不灭性，无以死伤生，亡者已去，生者还得继续生。这样的讨论，恰是在陆澄接到家信之后，阳明跟他说的一番话。这番话实际上很重要，每个人都难免，总有自己的亲人，亲人总有走的时候，是吧。怎么面对人生这样的重大变故？一个合适的态度，来自我们生命情感的本真，不能偏离，不能过，继续走自己的人生道路，该承担的责任要继续承担好，对未来仍然要有信心，这儒家的态度。

那么道家有道家的，最典型的庄子，认为要顺应天道。庄子的妻子走了，死了，他后来鼓盆而歌，不是说妻子死会让他高兴的，不是。鼓盆而歌，歌的是什么？天道，他就跟他的友人惠施，这么讲是吧。惠施前来吊唁了，发现庄子不但没有哭，还在那里唱歌呢，这惠施受不了的，跟庄子说，你不哭倒也罢了，你还唱什么歌呢？庄子就如实说，说他妻子刚走的时候，他也十分的难过，但是后来一想，他本来也没有这个妻子，妻子本来也是没有的，就像我们所有的人都一样。慢慢的气聚集起来，聚气成型，是吧，有了body，有了身体，那么它也要变化，慢慢的这个形也就解体了吧，然后最后气也没了，这不就是天道吗？庄子这么一说。

这个说法呢，是跟儒家的角度有不同，儒家讲的是人固然必有一死，固有一死，但是还活着的亲人该怎么看这件事，要在本真的生命情感之中，要中和，强调过犹不及。而道家的角度呢，顺应天道，过分难过是人为了，来自人自己的因素，那就是我们的烦恼、麻烦的来源。这是讲了一件重要的事，关键是四个字是吧，毁不灭性。毁不灭性的意思就是什么？无以死伤生。后来来了佛家，让中国人获得一种方法，得到宽慰，那就在寺庙里做佛事，做佛事帮助死去的亲人超度，在心灵中也得莫大的安慰。不就儒道佛三家，让我们怎么面对亲人的死亡，这样人生难以避免的大事。养心的功夫时时要做，特别是在人生关键的时候要做，正是用功的时候到了。如何面对、正视，我们不可避免的遇到的人生的苦难，人生最不堪的事情是什么？与亲人的生离死别，这是最不堪的。今天就到这里。