057：怎样看待身体、财富和地位？

大家好！我是张其成。人这一辈子挣多少钱才算是够？获得多大的名气地位才合适？活多大年纪才满足？自古以来，财富、地位和长寿，这是人类生存的三大热点问题和基本追求，那么究竟应该如何对待这三大问题呢？老子《道德经》第四十四章回答了这三大热点问题。我先读一下第四十四章：

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”

老子一上来就替我们问了三个问题：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”名声与身体哪一个更亲近？身体和财富哪一个更重要？得到与失去哪一个更有害？这三句中的“孰”是个疑问代词，表示谁、哪一个。“名与身孰亲”的“亲”是亲近的意思，“身与货孰多”的“多”是重要的意思；“货”指货物、财富。“得与亡孰病”的“病”是有害的意思，“得”指得到，“亡”指丧失。老子提出三个问题：名声与身体、财富与身体、得到与失去，哪一样更重要？其实是对身体、名声、财富三样东西的发问，至于“得与亡”就是指是得到还是失去身体、名声、财富。就三者关系而言，一般人都知道“身体”比“名声”、“财物”更亲近、更重要。因为身体是自己的，是不可缺少的，无法替代的，身体对每一个人来说只有一个，生命对每一个人来说只有一次。因此在“孰亲”、“孰多”的问题上，在得到名誉、财富与失去身体的问题上，是不难选择的。可是老子为什么还要问这么一个显而易见的问题呢？是不是多此一举或明知故问呢？其实不然。

我们静下心来想一想，其实我们都明白身体比什么都重要，可是我们又都在不知不觉地犯一个低级错误，总是把人生的目标定位在功名、钱财上，为了功名、钱财不惜损耗自己的身体，有的是有意的，更多是无意的；总觉得身体没关系，工作才重要。可一旦发现身体有病了，甚至是得了难治、不治之症时，才悔恨不已，但是却悔之晚矣！所以现在民间有一句话，叫“年轻时用身体换钱，年老时用钱换身体”，我把它改一下：“健康时用健康换钱，不健康时用钱换健康。”

老子的提问是要我们回归到最重要、最亲近的身体上、生命上，要在迷茫的人生旅途中时时处处提醒自己，是不是把外在的功名、钱财看得比内在的身体还重要了？得到了什么，失去了什么？有名有利与无名无利究竟谁更轻松、更自由？

请大家注意老子问的第三个问题是“得与亡孰病？”得到还是失去不仅包括名声、财富，还包括身体，得到身体和失去身体哪一个重要？你肯定会说那当然是得到身体重要了。我们要深入思考一下，有的人为了得到身体、保持身体健康，于是过份保养、吃保健品、讲究物质享受、感官刺激、纵情恣意，结果反而伤害身体；有的人不过分看重身体，忘记躯体存在，不刻意保养，顺其自然，无为生活，结果反而身体健康、延年益寿。所以老子提出的三个问题，我们要不断思考，才能逐渐觉醒，找回本真。

当然老子并不是一个消极主义者，不是要我们丝毫不考虑名利、不考虑身体，老子只是强调人生的清静、自由、快乐，只要名利不影响到人的清静、自由、快乐的生活，那也是符合“道”的。可是往往人们将名利当作目标时，是停不下来的，是不知足、不知止的，往往都在追求“甚爱”、“多藏”。

所以老子语重心长地说“甚爱必大费，多藏必厚亡。”过分爱惜必定招来更大的耗费，丰厚收藏必定招来惨重的损失。“爱”是喜爱、爱好、爱惜的意思，“甚爱”是过分的爱惜，那就是吝啬了。这两句话用了两个“必”字，值得我们高度重视。古人说话不轻易说“必”字，一旦说“必”那就一定会发生。这是老子阅尽人生万象之后总结出来的至理名言！“甚爱必大费，多藏必厚亡。”郭店楚简本有这一章，和通行本文字基本相同。只是“甚爱必大费”写作“甚爱必大悖”，过分的爱惜必定事与愿违、大大背离初衷，导致更大耗费。

为什么过分的吝惜、丰厚的收藏反而招来更大耗费、惨重损失呢？这是因为一个人一旦将人生目标锁定在只入不出、锁定在对外物的无限索取而丝毫不付出上，这个人必定会被外物所左右，必定会无比自私、吝啬、贪婪，必定会被人们所厌恶、所抛弃。如果这个人是一个领导，那必定遭到他的下属的厌恶和反抗，他的下属必定会远离他而去，或者团结起来将他推翻。也就是说如果把财物占为己有就一定会失去了人心，这就是“大费”、“厚亡”。《礼记·大学》里有一句同样的名言：“财聚则民散，财散则民聚。”聚集财富据为己有，人民就会离他而去；散尽财富利益人民，人民就会聚在他身边。

最后老子总结说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知道满足的人不会遭受屈辱，知道适可而止的人不会遭遇危险，做到知足与知止的人，就可以长久平安。相比较而言，那些“知足”、“知止”的人，不把人生的目标定位在无限索取而不付出上，他们有满足和停止的时候。最重要是“知”，这是一种大智慧、大明智。“知足”、“知止”不是知识上的“知”，而是人生价值观上的“知”。“知足”是人生正确的价值观，是快乐之源、幸福之本。第三十三章说“知足者富”，第四十六章说“知足常足”，这里说“知足不辱”，俗语说“知足常乐”，“知足”比“知不足”更需要勇气和智慧，而得到的则是心灵的富贵、快乐与荣耀。我在讲解“知足者富”时，讲过真正的“知足”是任何时候都知足，历史上那些伟大的人物哪一个不是“知足者”“知止者”？

唐代三大诗人之一的白居易写过《风雪中作》，本来是“岁暮风动地，夜寒雪连天”，风雪交加、寒冷黑夜，可是“我心既知足，我身自安止。”我心里觉得满足，我的身体就安适，我心不浮躁也不烦恼，日子就过得舒坦。

     再说“知止”，知道停止，明白该停止时就停止，这样就可以避免过度追求而导致损失甚至灾难。《道德经》第三十二章说：“夫亦将知止，知止所以不殆。”我已经分析过了。《周易》有一个艮卦专门讲“止”，《周易·贲卦·彖传》说：“文明以止，人文也。”《礼记·大学》提出要“止于至善”、“知止而后有定”。佛家有“止观法门”，《华严经》的要义就是“止”，“故止一处，无事不办”。可见无论是道家，还是儒家、佛家都要我们“知止”。可是在当今社会“知止”的人太少了，多少人因为太贪心、不知止、任性扩张，最终暴雷，有的破产，有的进了监狱。我们要引以为戒啊。

那么怎样才能做到知足、知止呢？请听下一讲。‌