058：做事为什么不能太圆满？

大家好！我是张其成。时下的家长们热衷于给孩子报各种兴趣班，恨不得自己的孩子样样都拿得起，期待孩子成为一个全才。当孩子偏科的时候，就想尽办法弥补孩子的短板，哪怕遏制特长也要门门课程优秀。殊不知可能扼杀了一个天才。大家都知道著名文学家钱锺书，当年他报考清华大学时，英文考了满分，数学只考了15分，当时清华大学校长罗家伦破格录取了他。可见天才、大师都是有短板有缺陷的。这其中的道理《道德经》第45章说得很清楚。我先读一下第45章：

“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷（nè）。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”

这一章的第一句：“大成若缺，其用不弊。”最大的圆满好像有欠缺，但它的作用却不会衰竭。“成”，意思为圆满，也可解释为成就、成功。“敝”，破败，衰竭。我们看一看无论是自然界还是人类社会，那些最完美的东西总觉得有残缺，比如最圆即亏的月亮，一夜盛开的昙花，断臂维纳斯，等等。不完美的东西才完美，太完美的东西反而不完美。现代著名美学家朱光潜先生说过：“这个世界之所以美满，就在有缺陷，就在有希望的机会，有想象的田地。换句话说，世界有缺陷，可能性才大。”晚清名臣曾国藩把自己的书房叫“求阙斋”，认为万事不能太圆满，要留有余地，要恪守不圆满的人生原则。他给他的弟弟曾国荃写信说：“平日最好昔人‘花未全开月未圆’七字，以为惜福之道、保泰之法莫精于此。”他提醒家人，‘花未全开月未圆’的不圆满的状态，是一种珍惜福报、保持安泰的最好方法。

“大盈若冲，其用不穷。”最大的盈满好像有亏空，但它的作用不会穷尽。“盈”就是盈满，“冲”就是虚空。郭店楚简本有这一章，这一句是：“大盈若盅，其用不穷。”马王堆帛书本是“大盈如盅”。“盅”也是虚空的意思。当事物达到极度充盈状态时，‌它反而会表现出空虚的样子，所以它有无穷的作用。王弼说：‌“大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。”最充盈的东西，随着万物的需要而无私给予，没有什么留恋，所以就像空的一样。比如天地包容万物，是最充盈的，但看上去好像是虚空的，天地总是给予万物，所以它的作用是无穷无尽的。就一个人来说，越是有学问、越是有修为，就越是谦虚；越是谦虚，越是放空自己，就越能海纳百川，道德境界也就越高。

“大直若屈”，最大的正直好像弯曲。“屈”通曲，弯曲、委屈。比如最正直的人外表看上去反而像是委曲随和。河上公解释：“大直，谓修道法度正直如一也。若曲者，不与俗人争，如可曲折。”一般正直的人不知道变通、不知道弯曲，直来直去，而最大的正直恰恰是知道变通、知道随机变化的人。该委屈时要委屈，懂得变通，才是最大的正直。

“大巧若拙”，最大的灵巧好像笨拙。“拙”就是：笨拙、不灵巧、拙劣。明·吴承恩《西游记》描写国王问唐僧：“不知为僧可能不死，向佛可能长生？”唐僧作了回答，其中有两句就是：“大巧若拙，还知事事无为；善计非筹，必须头头放下。”真正灵巧聪明的人是外拙内秀的，总是不露声色、不炫耀自己，隐藏才华，给人一种笨笨的感觉。这样就避免别人的嫉妒、伤害。“大巧若拙”还是中国独特的美学思想，小巧是要用机心、要循规蹈矩，“大巧”是法无定法，自由自在、返璞归真，反对矫揉造作。“大巧若拙”表达了事物真实和简单的本质。苏东坡曾给他的侄儿写信说过“绚烂之极，归于平淡”。“拙”是中国绘画的一个独特审美概念，八大山人的画就‌充满“拙趣”。‌

“大辩若讷”，最大的辩才好像木讷。讷：木讷，嘴笨，出言迟缓。真正有口才的人表面上好像嘴很笨。表示善辩的人发言慎重，不轻易表态，不露锋芒。“大辩才”之人是针对“小辩才”之人而言的，“小辩才”的人总是夸夸其谈，轻易许诺，华而不实。大辩的目的是要说明事物的真相、事物的本质，所以需要一番深思熟虑，然后再审重地说出来，所以出言迟缓，好像嘴很笨。

这一章一连用了五个“大”：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。要与第四十一章的五个“大”结合起来看：第四十一章的五个“大”是：“大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，老子说的着十个“大”，都是从自然现象和人生现象中总结出来的自然之道、人生之理，相比较而言第四十一章偏于讲自然之道，这一章所说的五个“大”偏向于讲人生之理，“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”是完美的人格形象，分别指最圆满有成就的人、最充实富有的人、最正直无私的人、最灵敏善巧的人、最雄辩有口才的人。这些都是指人的本质内涵，可它的外在表现却恰恰相反，最圆满的人看上去好像有欠缺，最富有充实的人看上去好像有空亏，最正直无私的人看上去好像弯曲不直，最灵巧的人看上去好像很笨拙，最有口才、最雄辩的人看上去好像说话迟钝。

老子列举的这“十大”现象充满了辩证法思想，我认为至少给我们有三点启示：

第一，不要追求十全十美，做人做事要留有余地。因为“物极必反”，月满则亏，日盈则昃，人太圆满了也会盛极而衰，走向反面，所以要经常有意地有所欠缺，凡事都要留有余地，要把握一个度，不要无止境追求极点，万事不要做绝，一旦到极点便会朝着相反的方向转化。“大成若缺”，留有余地、适可而止，正是自我人生保持圆满的一种策略。第二，不要锋芒毕露，要韬光养晦，内敛低调。“木秀于林，风必摧之”，即使自己满腹经纶，也要隐含才华，与众人打成一片，与众人相融合，这样既是对自己的保全，也是对别人的尊重。如果时时处处总是显摆自己的才华，必然引起别人的嫉妒痛恨，受到不必要的伤害。“大巧若拙”，才是在俗世中保持圆满的一种策略。第三，不要被表面现象所迷惑，要透过现象看本质。很多事情外表情况和实际情况往往是相反的。比如“大巧若拙”，一个人看上去不太灵光、不善言辞、笨笨拙拙的人可能恰是一个智慧过人、能力超群的人。

老子最后说：“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”，虚静胜过躁动，寒冷胜过炎热。清静才是天下的正道。“躁”就是动，有一个词就是“躁动”。要说明一下，这两句王弼通行本原来是“躁胜寒，静胜热”，郭店楚简本和马王堆帛书本这一句原本就是：“躁胜寒，静胜热”。可是我们结合《道德经》其他章节，“躁”是和“静”相对的，比如第二十六章“重为轻根，静为躁君”，而“寒”自然是和“热”相对的，所以现代学者蒋锡昌、严灵峰、陈鼓应等人就将它改过来了。我认为两种说法都符合老子的意思。“躁胜寒，静胜热”，可以理解为活动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。意思是反面能胜过正面，“反者道之动”，“相反相成”嘛。而改过来“静胜躁，寒胜热”，也是这个意思，在文义上两两相对，从而强调了“静”和“寒”能够分别战胜“躁”和“热”。“静”和“寒”属阴，“躁”和“热”属阳，阴能战胜阳。

所以“清静为天下正”。“清静”就是平淡安宁、自然无为，一个统治者能做到“清静”，天下人就走向正道了。也有人把“正”解释为“政”、“贞”，意思就是首领、模范，只有清静无为才能成为天下人的首领、模范。意思倒没错，可是不如“正道”、“正途”说得更深刻。

     那么保持清净有没有办法呢？请听下一讲。