探究“我是谁”？

探究“我是谁？”


《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选



（连载12）



真我难道不是已经在内在了吗？真我是经由古鲁的注视而被赐予的吗？如果古鲁这么认为，那么他就不配被称为古鲁。



智慧（灵性真知）是沉默的领悟，而不是通常所给出的对它的文字定义。沉默是最有力的工作形式。无论经典有多么浩瀚而有力，它们的效果都有限。古鲁宁静地居于众生心中。他的沉默比所有的经典加在一起还要浩瀚和有力。事实上，古鲁一直在你里面。



看见圣人有一种净化的效果。净化是无法被看到的。正如一个煤块要花很长时间才能点燃，一片木炭很快就可以点燃，而一堆火药瞬间就会被点燃，前来接触圣人的人也是各种各样的。



当心灵的力量增强，平静之流就会变得恒定。重复的灵修增强了心灵的力量，而这样的心灵能够把握住平静之流。然后，无论你是否在工作，平静之流都会不受影响，持续不断。



看到取得进展的人正是古鲁而非弟子。尽管建立起来的架构（进步）可能在头脑的视线范围之外，但弟子的职责就是继续坚持不懈地下功夫。



古鲁或智者（开悟者）看不见他自己和别人之间的区别。对他来说，所有人都是智者，众生与他自己是一体的，所以，智者如何能说某某人是他的弟子呢？但是，尚未解脱的人看到的众生各种各样，在他眼中，所有人都与他不同，所以对他来说，古鲁和弟子的关系是真实的。就他而言，有三种启蒙：触碰、注视和沉默。



从薄伽梵的角度来看，没有弟子的存在。但从弟子的角度看来，古鲁的恩典像大海一般。如果他带着一只杯子前来，他将只能得到满满一杯。抱怨海洋小气是没有用的；容器越大，他能够带走的越多。这完全取决于他。



恩典的最高形式是沉默。这也是最高的灵性指导……所有其他的指导模式都是由沉默衍生而来，因此是二手的。沉默是最重要的形式。如果古鲁是沉默的，那么求道者的心灵（或头脑）就会自行净化。



对于那些提问者，据说：有身体的智者是在世解脱者，而当他抛弃身体时，他获得了死后解脱。但是，这种区别只存在于观看者的眼中，而非智者。他的状态在拥有身体之前和丢弃身体之后都是一样的。我们认为智者是人类或以那种形态出现的；但他知道，他是真我。一体实相既在内也在外，它不受任何形态的束缚。《薄伽梵歌》中有一句诗：正如一个醉汉意识不到他的上衣是不是穿在身上，智者也几乎意识不到他的身体，无论他拥有身体还是抛弃身体都没有区别。



除了真我的探究以外，每一种途径都假设：保留下来的头脑可以作为遵循该道路的工具，没有头脑就无法遵循道路。在修行的不同阶段，小我可能采用不同和更微妙的形式，但从未被摧毁。试图通过真我探究以外的方法来摧毁小我或头脑，就像小偷向警察报案来抓住他自己一样。只有真我的探究能够揭示这个真理：小我或头脑并不真正存在；只有真我的探究能够让人了悟真我或绝对——纯粹、无分别的存在。



让头脑杀死头脑，就像让小偷报警抓自己。他会与你一起假装去抓小偷，但一无所获。所以，你必须转向内在，去弄明白头脑从何处升起，然后，它就不复存在了。



我们正在使用头脑。众所周知而且公认：只有借助头脑的帮助，才能杀死头脑。但是，与其从“有一个头脑存在，我要杀死它”开始着手，不如从一开始就寻找其源头，然后，你会发现它根本就不存在。向外的头脑以得到念头和客体为结局。向内，头脑本身变成真我。



探究：“这正在受束缚的我是谁？”并由此而知晓人的真实本质——这是唯一的解脱。唯有真我的探究能够保持头脑持续向内，并因此安住于真我。正如研究只能被扔掉的垃圾是徒劳的，那寻求了解真我的人即使认真列举五大元素并研究而非抛弃它们，也是徒劳的。他应该把对他而言的现象界仅仅看作一场梦。



在冥想时，会升起各种念头。那才是对的；因为隐藏在你内心的东西浮现出来了；除非它出现，否则如何能够被摧毁？



念头自然升起，但只会在适当的时候熄灭，如此强化了头脑。



内心的一切都会试图浮出水面。每当头脑误入歧途时，除了让它专注于真我以外，没有别的办法可以让头脑清醒起来。



我并没有说你必须一直排除杂念。如果你牢牢专注于你自己，专注于“我”念，你的关注会让你保持在那个单一的念头之上，其他的念头（自然）就被排除了，也会自动消失。



探究“我是谁？”的真义是试着找出小我或“我”念的源头。不是让头脑充满其他念头，如：“我不是身体。”而是将寻找“我”的源头作为摒除杂念的手段。你不应该给任何其他念头留有余地，如你刚刚提到的；而是应该通过询问持续专注于寻找“我”念的源头。当任何杂念升起时，询问：“它对谁升起？”；如果答案是“对我”，那么，你继续询问：“这个‘我’是什么？它的源头是什么？”



身体及其功能不是“我”。继续深入，头脑及其功能不是“我”。下一步的问题是：这些念头从何而来？念头可能是自发的、肤浅的或分析型的，它们在头脑中运作。那么，觉知到它们的是谁？念头的存在，它们的构想和运作，对个人变得显而易见。这一分析得出结论：个人性是念头之流的认知者。此个人性即为小我，或如人们所说的“我”。智性（心智）只是“我”的外壳（鞘），而非“我”本身。进一步探究，这个问题出现：这个“我”是什么？它从何而来？在睡眠中是觉知不到“我”的。随着它的升起，睡眠转变为梦境和清醒状态。但我现在并不是在说梦态。处于清醒状态中的我，现在是谁？如果我源起于从睡眠转向清醒的时刻，那么这个“我”就被无知所覆盖。这样一个无知的“我”，不可能是经典所指或智者所确认的（真我）。“我”甚至是超越睡眠的；“我”必定在此时此地，而且必定在我的睡眠和梦境中也一直存在，不受这些状态品质的影响。“我”必定潜在于这三种状态的绝对底层（在喜乐鞘被超越之后）。