往生有何目的？如何利用文字、方便开悟？怎样放下攀缘心？

二十九页第一行：【如人以手，指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。汝亦如是！】这个经文在上一次啊，可以说讲到很重要的处所。要晓得佛法教学的目的，是要叫我们开悟，也正是禅家所谓明心见性，这是我们学佛的宗旨。即使求生极乐世界，还是为了这一个目的。那是无可奈何，在娑婆世界，我们开不了悟，见不了性，这才求带业往生，到西方极乐世界还是学的明心见性，还是学这个方法。那么为什么不能开悟呢？这是我们一定要研究的。经典里面常常赞佛为大医王啊，那么诸位想想，这个医生、大夫给人治病，诸位要问一问，有没有一定的药方啊？问问看有没有一定的处方？如果这个大夫有一定的处方啊，恐怕有很多人都不敢请他看病了。为什么呢？张三、李四、王二来了，都是一个处方，那人要吃这个他的药吃死了，他可以推卸，你没有照我药方害病呀，你吃死了，我不负责任啊。哪有这种道理呢？佛法是活的，应病予药，众生的病不一样，所以佛用的方法就不相同，因此才有无量法门呢。那个无量是真正的无量，而不是有量的无量啊。我们讲八万四千法门是从纲领上说的，每一个法门里面都有无量法门。因此，佛在《般若经》才告诉我们呢，「如来无有定法可说」啊。但是有一个原则，无量法门有一个大原则，决定不会变的，那就是什么呢？明心见性，这个是不会变的。如何才能明心见性？这不能明心见性，那毛病又出在什么地方？诸位要想明心见性，要想开悟，首先要找出我们为什么不开悟。这就是前面这一章经里头所讲的，我们之所以不能开悟，就是「缘心听法」啦，「此法亦缘，非得法性」啦。这个「非得法性」就是不开悟啊。那么由此可知，无量的法门，不论是哪一个法门，你还是用缘心，你就决定不能开悟，决定不能见性。用在念佛法门里面有一点小成就，用在其他法门是决定不能成就。净土法门成就什么呢？带业往生，这是没开悟的人。所以在末法时期，众生习气太重。什么习气呢？就是用攀缘心。无论修学什么法门，听经、研教、念佛、参禅、持咒，都用的是缘心。那么换句话说，都不会有成就啦。前面这一番开示，这是纲领上的开示啊，是成功与否关键上的开示，非常重要。这一段比喻啊，也比喻得非常之好。禅宗后人有集子定这个名叫《指月录》，指月录就是从这儿来的。那么佛建立的教法，诸位晓得，不能离开六尘。演讲是声尘呢，放光现瑞是色尘呢。所以诸佛菩萨设教是离不开六尘的。六尘是什么？六尘是「指」，离开六尘就没有法子给众生启示。但是要学，要学活的，因指要望月啊。所以今天这个比喻说，【如人以手，指月示人】，指着天上那个月亮，告诉另外一个人，那么这个人要是聪明伶俐汉，因指要见月呀，这叫开悟了。闻佛说法的音声，悟入法性，这是佛说法大主义之所在。那么不会的怎么样呢？不会的啊，就跟底下所说的，【若复观指以为月体】，拿个指头指着月亮，看月亮，他怎么样呢？这个人呆呀，笨呀，看到指头，就把指头当作月亮了。这一本经就是指头，就是释迦牟尼佛的指头。指什么呢？首楞严大定。你要误会，首楞严大定在哪里呢？在楞严经里头啊，这白纸黑字一大堆呀，楞严大定在这里呀，那就糟啦！这个就叫什么？死在六尘之下。缘心听法，此法亦缘啊。那么我们想想，这个人笨不笨呢？这个人太笨了，是太笨了！没有想到的是我们自己就是这个笨蛋一个啊，不晓得因指望月啊，把指头当作月体。执著佛的言教，执著色尘的经典，以为这就是心性，大错特错了。所以说：【此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。】这个地方的指，比喻前面的月。诸位要晓得，前面那个月是比喻的心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛门里面所有的设施。这是一指呀，一切的设施，都叫我们明心见性，见月啊。所以指，是比喻的言语文字，这说得更明白一些。月，就是所比的真理，真如本性。若是伶俐汉就应当知道，我们要依佛所说之法，所谓是依文字，或者是依方便，依方便就是依指呀，这个指是文字，是方便啊，起观照啊，观天上那个月啊。要起观照啊，才能够证实相，看到天上真正的月亮啊，这就是证实相。那么由此可知，佛门里面所有言说设施，都是启发我们观照般若。正因为我们观照般若提不起来，借着种种方法引发啦，为我们观照般若做增上缘呢，这是一个善学的啊。正如古大德所谓是言下大悟，或者在色相当中，看到自然现象的变化，豁然开悟了，那是见色开悟。他为什么会开悟呢？不执著色相，不执著言语文字，他才开悟啊。那么换句话说，我们之所以不能开悟啊，就是有执著，执著得太坚固了。佛法是破执著的呀，执著是病啊，执著是烦恼，执著是生死。如果还要这么执著下去，这种事情麻烦就大了。那么诸位如果真正明白这个道理，你以后听经、研教，至少啊，你能够得到一个方向，得到一个门路。那就是功力要勤，决不执著，这个人在经教当中才有开悟的可能。最怕的是什么呢？钻牛角尖。这一句经文怎么讲的？底下一句怎么讲的？这个古人这样讲法，那个注解那样讲法，究竟哪个对？在这里研究，在这里思索，全用攀缘心。这样子，就算你寿命长，你能活三百岁，你研究三百年，还是一塌糊涂。为什么呢？错用了心啊。善于用心的人用真心，真心是什么？无分别心。这意思看不懂，看不懂要不要研究？不研究。因为研究是攀缘心，攀缘心没有结论的。不研究怎么样呢？多读。古人所谓是，读书千遍，其义自现呢，恍然大悟。研究不能开悟，不研究的人开悟了。不研究的人是心清净，不用攀缘心。你们看看自古以来这些大德们，在家出家的，哪一个人开悟是靠研究去开悟的？可以多读、可以多听、可以多看，决不研究。换句话就是说，决不用分别，决不用执著，这样就能开悟了。由此可知，我们今天病，病在哪里？自己要明了啊。功力不勤不行，心是散乱的，妄念太多，所以叫我们念佛，叫我们背诵经典。道理在哪里呢？摄心呢。心不散乱，心不执著，心无妄想啊。久久功夫成熟了，自然就发生作用了，根尘相接触啊，自有悟处啊。所以要晓得自己的毛病，也要晓得众生的毛病。要晓得对治的理论与方法，还要晓得对治的时节因缘。这些道理、这些方法，你要都懂得了，你自家就会用功了，而且你的功夫啊，能够得力。从此以后，在一切事物境界当中，再不用第六意识了。给诸位说，你们常常是念这个十大愿王，用第六意识、第七识，不能「恒顺众生、随喜功德」。为什么？他有成见，他有执著，他有分别，决定不能随顺。不用六、七识了，就可以恒顺众生、随喜功德了。为什么呢？性中没有分别，性中没有执著。我们见色用见性去见，用见性呢，则见色性啊，色是法，色性就是法性；用闻性去闻，闻的是声性，声是法，声性就是法性。所以你要会用啊，以六根根性接触六尘境界，就处处见性。这就是禅家所讲的明心见性，见性成佛啊。这个时候，大地众生无不是真性现前。所以自己见性了，看到一切大地众生呢，个个成佛，见性成佛。什么时候成佛？同时成佛的，决定没有先后。到你成佛的时候，嗯，释迦牟尼佛成佛在我前，阿弥陀佛在我前，弥勒佛还要在五十六亿七千万年之后，他在我后，你还有前有后，决定没有见性。有前有后是有分别呀，有分别有执著才有前后啊。离开分别执著，前后了不可得。诸位要懂得这个道理呀，你才晓得禅家所谓「坐断三际」，那个三际怎么断的？三际是指过去、现在、未来，坐断三际就是过去、现在、未来都没有了。那在楞严经好讲了，你要用见性去见一切色法，没有三际；闻性去闻一切音声，没有三际。你用耳识去闻声尘有三际，用眼识去见色尘有三际。你看看楞严经讲这个道理讲得多透彻，多么明白。学了要了啊，了是明了啊，明了就是开悟啊。悟了之后要会用啊，用在日常生活上，这就叫修行。这在大经里头就是修大行啊。所以佛在此地这一段话是很感慨的话，非常难得阿难尊者的表演。阿难是大菩萨，大权示现呢，把我们众生那个病啊，他都装出来了，请释迦牟尼佛来治疗。那么佛所讲的都是原理原则，我们听了要悟，我们要活用。理论是活活泼泼的，给诸位说，仪轨方法也是活活泼泼的，决定不是死的。