为何听经闻法不开悟?怎样用真心听闻?如何消归自性?学习犯了哪三个毛病?

为何听经闻法不开悟?怎样用真心听闻?如何消归自性?学习犯了哪三个毛病?

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下面是世尊答复他:

【佛告阿难:汝等尚以缘心听法,此法亦缘,非得法性。如人以手,指月示人,彼人因指,当应看月。若复观指以为月体,此人岂唯亡失月轮,亦亡其指。何以故?以所标指为明月故。岂唯亡指,亦复不识明之与暗,何以故?即以指体,为月明性。明暗二性,无所了故。汝亦如是!】

这一段的责备,我们要深深地记住。为什么呢?我们现前就是犯了这个毛病。这个毛病不是小病,这是大病啊。我们看古来大德在大师会下,几句话就开悟了。前天给诸位说的,舍利弗与目犍连尊者,他们两个见释迦牟尼佛,求皈依。一个人七天证阿罗汉,一个人半个月证阿罗汉。这还并不算快的呀,世尊每一次法会,经不必讲完,证果开悟的人就很多很多啊。我们为什么不行呢?古人所讲,「因地不真,果招迂曲」,我们最大的错误就是因地不真,所以没有办法得到真实的果报。真的因地是什么呢?无生灭性。这是无上菩提的正因,我们不晓得。虽然佛在大乘经论里头讲得这么清楚,我们从来也没有当过真,也没有认真地取这个为自己的本修因,没取过啊!二六时中所用的,还是攀缘心,跟阿难此地示现的一样。

佛告诉阿难,说:【汝等尚以缘心听法】,

这一句话,含着有很深责备的意思在。能听法的,给诸位说,是真心啊,不是妄心啊。妄心只是障碍法门的,不能开启法门。妄心的性质,分别、执著,随语生解,这是妄心啊。真心就是正智,就是观照,所谓般若无知,无所不知啊,这是真性。而我们不晓得这个原理,总以为什么呀?能够听法,能够分别理解的是攀缘心,以为自己六根根性没有作用,这个误会太大太大了。

那么缘心之所攀缘,它能缘的是什么?它能缘的是法尘,眼根所缘的是色尘,耳根所缘的是声尘,所以说【缘心听法,此法亦缘】呢。那么你听如来讲的是什么?如来口里面所出的声尘呢。【非得法性】啊,你没有能够见性啊。那么由此可知,「境为心转」,这句话很有道理。我们用真心,闻佛说法的音声就是法性;我们用意识,闻佛说法的音声就是法尘。性是光明的,尘是愚暗的。佛所说的本来是讲的圆妙心法。很可惜,佛的圆妙心法被阿难尊者用攀缘心去一听啊,把佛那个圆妙心法就变成了声尘。他所得的正是前面所讲的随语生解,而不能见性啊,所以说【非得法性】啊。法性就是指的真理。佛的言教,所诠是真理。那么换句话说,阿难尊者用缘心,死在音声之下啦。那个会的人常常讲言下大悟,阿难尊者是言下死掉了。不是在言下大悟了,是死在言下。再给诸位说,凡是随语生解的,都是死在言下。

诸位果然明白这个道理了,你才恍然大悟啊。经典有什么用处啊?你执著它,你舍不得放下它,是病啊,不是好事情啊。经典都不是个好东西,你看摆的那么多录音机是好东西吗?更是毛病。佛说法希望我们开悟,我在此地说的,也是希望帮助大家悟入啊,不是叫大家把这些话牢牢地记住。记住有什么用?记住一点用都没有。记住给人说,更是造谣生事。悟了以后给人说,是活的呀,因人而异,因时而异,句句是活路。你要不悟,你记得再多,都是记问之学,是死路啊。运用得巧妙,少造点业;运用得不善,要造大罪业,何苦来呢?!

我们看佛经里头,处处、句句都是指点我们开悟啊。读诵经典,也是读而无读,无读而读啊。决定不是执著,决定不是随语生解。这一层意思,希望诸位一定要记住。古德常说,妙明心地才是永恒不变的真理。在教下,所谓「借教明宗,了心即性」,这是如来四十九年说法宗旨的所在,跟世间这个教学大异其趣呀,趣向不相同啊。佛法的教学是明心见性啊,禅宗如是,教下并不例外。连净土宗念佛也是要求明心见性,也不例外。所以怎么可以执著言教,以为这就是真理呢?!这就是心性呢?!那错到哪里去了呢!

《净名经》(《维摩诘经》)又说:无以生灭心行,说实相法啦,这是维摩长者教导诸菩萨,跟那些大阿罗汉们的。那么由此可知,什么人才有资格说法呢?如果我们的心还是个生灭心,就没有资格说法。为什么呢?佛所说之法,皆是实相法,生灭心与实相法不相应。换句话说,生灭心里面决定说不出实相法。说且不可啊,听怎么可以呢?!我们用生灭心怎么能听如来的实相之言呢?!

诸位要是在这个地方稍稍有一点体会,你就晓得这个大乘是了不起的!生灭心是可以闻小乘法,不能闻大乘法,因为小乘法还是依生灭心而说的,大乘心是依真心理体、无生灭心而说的。所以大乘这个境界跟小乘是迥然不同啊。我们以生灭心来闻大乘法,这个大乘法也变成小乘法了;不但变为小乘法了,还变为人天法了;不但变为人天法了,再给诸位说个不客气的话,变成烦恼法了。怎么变成烦恼法了?看看这个佛经,前后矛盾,在自己想记,又记不住,记不住就生烦恼了。给别人说,人家提问题啦,一辩论,又不能答复,烦恼重重啊。不学没烦恼,越学烦恼越多。你看,明明是明心见性之法,我们学起来是处处生烦恼,变成烦恼法,比小乘都不如啊。那么这个现象是怎么造成的呢?给诸位说,错用了心。

那么由此可知,闻法,古大德常常教给我们,要在消归自性呢。消归自性是理,决不是文字,决不是言语。言语文字是工具,我们要的是义理,不要这工具。借这个工具,我们得到这个义理。义理要会到自性了,工具要舍掉。这就是不著文字相,不著言说相–不可以随语生解,不著心缘相,这样才能是得旨归宗啊。我们现在是犯这三个大病,著文字相,著言说相–随语生解,著缘虑相。我们与佛法大相违背啊,背道而驰啊,这还能开得了悟吗?!修行,八万四千行门,宗旨在转识成智啊。识是烦恼,化烦恼为大自在呀,这叫修行。观听经法,须知弦外有音呢,方得实义受用。那么佛法之难闻、难信,不是没有道理的。

底下呢,佛是用比喻来说明这个事实,比喻运用得非常之巧妙。禅宗有《指月录》,那个指月啊,就是从这来的,这个名称就是从这儿来的。聪明人因指得月啊,糊涂人啊,把手指头当成月亮了。用手指着,月亮在那儿,你看呐。他看到这个手指,他不看月亮,认为这个手指就是月亮,这个人不是糊涂人吗!下面这个比喻就是这个意思。今天时间到了,我们就讲到此地



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