《佛法正见八要》（续）第四十六课

第四十六课


佛法正见八要（续）


2、定的作用
①定使身心安宁、喜乐、清净
当代社会有一种共相，即是急功近利，表现在身心上则是浮躁，心浮在面上沉静不下来。我等凡夫心识就是这样乱糟糟、闹哄哄、动纷纷的，所以见外相也是乱、闹、动，就像坐在行驶的车上看外境都在动，听任何声音都带有车的哄鸣声一样。我们有时打坐，听到闹喳喳的虫鸣声及各种乱七八糟的声音心念如流水一般急驶，其实正是我们心识状态的反映。在这种状态下，人的思惟不可能深入，做事也跟着浮躁忙乱，深层次的心智更无法打开。而通过打坐，首先把气脉通开，让心气沉下来，心气沉下来了，心才能沉静下来，浮躁散乱的毛病就能转化了，心智才可能显发。打坐初期，心易受外境干扰，随外境的躁动而浮动；逐渐不再受境界干扰，它闹它的，我坐我的；再深入，或者听不到了，只缘于内心境界。这时心才会生起一种宁静，心真正有所安宁了。
所以，打坐能够使我们的身心安宁、和谐、清净，使意识平静、净化与合谐。特别是进入禅定状态，身心充满着喜悦、快乐、光明和自在，好像每个细胞都充满着欣喜，有一种巨大的安详感和幸福感。当证得寂灭清净境界，你便知道：“万境本闲，唯心自闹。心若不生，境自如如。”


②定能降伏烦恼、止息习性
不管是根本烦恼，还是大中小烦恼，它们有一个总面貌：不寂静相。当你有烦恼的时候，身心一定不寂静；当你身心不寂静的时候，一定有烦恼。因此，通过修止得定，能够使你的烦恼得到降伏，不起现行。《楞严经》中说“如澄浊水，贮于静器；静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。”
你要在世间随缘而修行，最基本的是心能够止、能够静。而这个能止能静的根基，是座上能够定！如果座上静都静不下来，又怎么能够在世俗急流中立定脚跟呢？早不知被冲到哪里去了。所以，应当先做好座上的牧牛功夫，座上的牧牛功夫做得好，座下才能得力！如果座下直如座上牧牛，不分上下区别，这个打坐功夫可谓初步成了。
我们常说平等无分别，但不是我口头上说平等无分别，就能平等无分别了。你的身心、你的习性是否配合？在自己的习性面前，我们许多时候却是无能为力、无可奈何的！所以要经常闻思，树立并强化正知见；打坐修法，以伏烦恼破习性。直到见性的程度，才能说行无为法，无功用道，作无为道人。


③定使修法及法用得力
比如我们打坐的时候，先要把向外缘的心收回来，跑了就把它拉回来。心越来越细，基本上能安住在所缘境上，但是昏沉有可能来了。那又要把心神提起来。这样左右调适，随后心就能专注一境了，散乱、昏沉、掉举基本上不再起来。虽然有时还有起的苗头，但能够马上觉察，把它调整过来。其后越来越熟练，只要一坐，就可以寂静下来。但这里还是欲界的心一境性，还在欲界里，还不叫色界的定，轻安相还没有圆满。圆满的轻安相得到之后，才能进入色界的定。当轻安相生起来了，身空灵了，有堪能性，坐很久都没问题，还不想下坐。心里也生起堪能性，心调柔了，叫你观什么就观什么，叫你放下就放下。没有入定的心，你要观个什么，现不出来。你要现光明，它现个黑暗，你要现佛像，它现个凡夫；你要不动，它偏要动，总不听话。
禅定是一种稳定的状态，意识非常清晰、安宁，而在这种状态下进行修法，自然毫不费力，当然容易见效果。现在人修法多不成就，或者达不到书中所说的那样，主要原因就在于是以凡夫心在练功，而不是以道心在练功。凡夫心即是粗浮、散乱、昏沉之心，而道心是专一深细之心。也就是说，若无禅定之基础，都是以凡夫心在修法练功，当然进步微小，效果不明显。若是证果位的阿罗汉来练某功法，效果就大不一样。或者说，若你见了道，不妨再自省一下，是否禅定功夫还不行，功中是否不够深细，若不是，那就继续打坐下去好了。你要成为定慧等持的菩萨，没有禅定功夫算什么呢？更别说圆满具足的佛了。或者说，你连座上都不能入定，却说我要在座下修不出不入的大定，是不是你太超凡了点？
本体功能的发动与定密切相关，这是有关“心力”的问题。我们的心本来就具有无穷力量，因为“一切唯心造”，“若能转物，即同如来”——完全恢复心的功德，就能同如来一样，万法随心。而我们凡夫心的状态是散乱、掉举、昏沉的，心力当然就微乎其微。就像在“鬼压床”的现象中，人的意识虽然清清楚楚，但就是动弹不得；或者在业流当中，我们不能自主。这就是心力意业不敌身业，更不敌业力。龙树菩萨说：“观佛十力中，二力最大。因业力，故入生死；因定力，故出生死。”
那如何培养心力呢？就是把心的散乱收摄起来，万念归一念；把心的掉举沉静下来，归于宁静寂灭；把心的昏沉澄清出来，还于朗朗清明！——这即是定力慧力的增长。平时做事时也要多培养毅力，发挥意业的作用，学会往内心深处用功。不然限于身业，身业太强，就被卡住了，心力就得不到成长。

④定为开慧的基础
之所以说“因定发慧”，就在于：人在心情稳定、精力集中的状态下，才可能学得进东西，才能进行有效思惟，明白道理，所谓“宁静以致远”。若无定力，即使你有智慧，也会像风中的烛火，飘忽飘忽的，不够稳定明确，也缺乏力度。
佛法把前阶段禅定作为进一步认识事物本质的准备工作，是手段，而非目的，不然修成一根木头有什么用呢？所以，禅定修到一定程度，就要修观了。在定的状态，你的身体感觉是没有的，呼吸也觉察不到了，意念也可以不动，随时听你指挥。在这种深沉的意识状态，你的觉察力非常敏锐。而以这种轻松、安宁、敏锐的觉察力来观修，自然很得力，修四念处也好，修十二因缘也好，修念佛观也好，修密法、心法也好，都容易得到效果，智慧自然容易打开、增上。


3、定的层次
修定通常要经历的深浅层次是：粗住（一心一境稳定）——细住（更深细安宁）——欲界定（肢体空）——未到定（身转化。八触：动痒轻重冷暖涩滑）——四禅定（觉观喜乐舍）——四空定（心境微妙）——灭受想定（意灭心不动）——金刚喻定（见种子刹那相）——楞严大定。
总之，“心生种种法生，法生种种心生。”一切境界皆因心念而起，心乱则境界乱，心气也浮在表面，沉不下去。当万念归于一念，一念再化为无念，自然空境现前（有定中空境与性中真空之别），即是由有能所的、心境相对的、散乱的生命及心理状态，转为心境单一专注的、越来越融合的生命及心理状态。到无色界，其“心一境性”达到最高，身心境完全合一；到灭尽定，前六意识心都灭了，七识不起现行，唯八识在；到金刚喻定，则可见种子如瀑布急流一般；到楞严大定则心识尽灭，本性现前。


三、慧
此“慧”指“智慧”，若细分，智与慧又有一定区别，“慧见空，智见有”。而且佛法中所说的智慧与世间所说的智慧并不等同，世间法中的智慧只能局限地说明一部分内容，所以佛经中一般用“般若”二字，勉强译成智慧，但实质上完全不同。区别如下：

佛法般若，涵盖“学习体会、辨析判断、归纳总结的能力”（佛法有本具神通妙用故不须发明创造什么），并于见道后具有“创见”。若未见道，其“创见”往往是奇谈怪论。而见道后，才真正具有“透见事物本质，如实明了万法真相的觉照力，”包括法性、法相、法体、法之力用、法之运作规律、法法之关系、法之因缘果报等等，了知什么是真、什么是假、什么是半途、什么是究竟、什么是偏颇、什么是圆满。世间智慧只有在相上少分“明了真相”，往往还可能是误会。一个是减法、一个是加法，其性质、结论全然不同。以下就智慧层次略分一二——
就“觉”来分：
①凡夫外道：不觉。
②声闻缘觉：正觉（三菩提）。
③菩萨：正等正觉（三藐三菩提）。
④佛：无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提）。


就“空有”来分：
①凡夫智慧：知生灭，知局部有的智慧。为世间智。
②二乘智慧：知毕竟空（人空、法空）的智慧。具根本智，不具后得智。
③一乘智慧：知性相一如、缘起性空唯识现的智慧。
④佛是圆满的一乘智慧（寂而照、照而寂）。


就实修所证来分：
①毕竟空的智慧，即人空、法空的智慧（透底）。
②不二的智慧，即色空不二的智慧（中道）。
③通达圆融的智慧，即贯通般若、唯识及如来藏体系（圆解）。
④无为的智慧，即能够完全品尝“原汁原味”的东西（法尔）。


智慧，是吸收——消化——转化后的东西。如果是生吞活剥，吃什么拉什么，只是知识。与智慧相反的则是无明。人最大的悲哀莫过于无明深重，即使你活上一百岁两百岁又怎么样呢？如果你有佛法有智慧，即使寿命不长，又有什么关系呢？“朝闻道，夕死可矣（孔夫子）。”一转身，就是一个灿烂辉煌的、前程远大的生命！