《佛法正见八要》（续）第四十五课

第四十五课


佛法正见八要（续）


6、戒律行持中的两种误区
世间法讲中庸，佛法讲中道，在戒律的行持中也应当把持中道的原则。这里有两种误区，一是妄自“改良”，二是泥古教条。
所谓“改良”，是说地域变了，时代变了，民族文化有差异，原有条款有些不适用，应该随顺形势加以修正。这种说法，在释迦佛涅槃后就有人提出，而大伽叶提出一个原则：“佛所已制，不许废弃；佛所未制，不得再制。”不过后来还是分了家，所依戒本就有所不同了。这个问题，在《孟子·大匠不为拙工改废绳墨》这一文正好可以回答——
“大匠不为拙工改废绳墨，不为拙射变其。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之(高明的工匠不因为拙劣的工人而改变或者废弃规矩，羿绝不因为拙劣的射手而改变拉弓的标准。君子张满了弓而不发箭，只做出要射的样子。他恰到好处地做出样子，有能力学习的人便跟着他做。)”就是说，你实在做不到，那就应当怀着惭愧心，尽量去做，做到什么程度算什么程度，而不是首先找借口。这是心态问题。
落在另一边的教条主义者，又把条条款款看得死死的，不明遮戒具有时代性、地域性、针对性。时代有新旧，律制的精神则是历久而常新，不能泥古不化，也不能因噎废食。戒律不能弘扬，正是刻板得让人怕了，动不动就是“下地狱”。一切有为造作之法都不能离开“一切唯心造”这个核心。其实，在《五分律·卷二十二》中记载，佛说：“虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用；虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。”可见智慧的佛陀既不事先制出戒条来，让人觉得“无事生非”，也不会说必须一成不变，让异时异地之人无可适从。
若能善于体会戒的“四大精神”，无戒条的，也知道如何行持，比如抽烟；有戒条的，也知道如何变通而不犯，比如有妇女落水，救人一把。不然，“保护栏”反而成为“绳索”，因小失大。所以，戒律始终是围绕修行——修心来的，不是向佛陀交差，更不是做给人看的。
对于如何把握持戒中道，中医明家的用药方式是一个很好的说明——明家在用药时，以药理及古方作为根本依据，同时结合实际，因人、因病、因时、因地而作一定的增减变更，目的只有一个：使病人机体恢复正常。并没有因为方子上的用药量与实际不完全相符，而谓药方过时，须要废除或改动，或者药方所示用量不可丝毫加减，是病人生错病了。这个中道原则就是说，古方不动，并永远传承下去，同时根据实际情况在当下应用中作一定调整，其宗旨不变：治病救人。如果对古方随便改动，你加一点，我减一点，最后只会面目全非，根都找不到了。
根据以上道理，我们学戒、持戒时应当结合四点来看：一是制戒精神，二是制戒因缘，三是当今意义，四是自身根器与因缘的定位。把握此四点，则会学成利己、利他、利僧团、利正法的活的戒律，而不是束手束脚的死教条。别忘了：五度如盲，般若为导。


7、戒之次第：
（1）略戒：居士五戒、八戒；沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒。
（2）中戒：比丘三千威仪、八万细行；比丘尼八万威仪，十二万细行。
（3）广戒：无量。
（4）定共戒。因发得一至四禅定之时，不作意持，自然不犯，戒与定俱发，故名定共戒。此戒断惑未尽，未出生死，还是有漏戒。
（5）道共戒。于见道、修道位中，不作意持，自然不犯，戒与道俱发，故名道共戒。此戒是初果、二果、三果所得，所以是无漏戒。定共戒与道共戒非授所得，乃随心而变。
（6）究竟戒（心戒）。指回归真如的本自清净不染。
最终是归于“清净心”——“是心作佛，是心成佛”——修行就是修心，一切手段都是为“修心”服务的。正因为心中有不同的内容，所以才会有相应的众生相。而不同根器的人则有相应的戒，不同修行阶段也可以有不同层次的戒，以作对治，不是盲目一刀切的。

二、定
1、定的概念与状态
《成唯识论》中说：云何为定？于所观境，令心专注不散为性，智依为业。即于所观察事或于所缘境，一心安住，稳定不移，不使散动。这是从“用心”来定义。若从结果来说，叫做“心一境性”。在修行中，心与境先是有能所，关系也比较疏远、松动、散乱，随着修习的深入，心与境越来越和谐、紧密、融合，最后是“心即境，境即心”——心一境性。如下图所示——

于心境关系上也有层次：欲界散定（心境对待分明）－色界之禅（心境微细）－无色界之定（心境合一）－阿罗汉之灭尽定（心微境空）－大菩萨之金刚喻定（心境俱空）－佛之楞严大定（心境俱空俱有）。于中也可以看到相与定的关系：相越实在，就离定越远，也是说，心越执著、分别，相就越实在、显著、琳琅满目；定越深细，相就越虚幻，大定则无相（色相与心相）。所以只有跳出大梦的八地菩萨以上，才能于境自在。
从定的实质来看，即心的稳定程度，是心安宁的表现，如图所示：

禅定二字常常并用，那么定与禅的区别与关系是什么呢？
　　从生命形态来说，禅指四禅天天人的生命状况，名为四禅天；定指四空天天人的生命状态，名为四空天。或者说，禅为色界之法，定为无色界之法，其中各有深浅之四种，合称为四禅八定，也称世间禅。三乘修行人所修定慧等持之法，以发无漏之智，称为出世间禅。
依用心状态来说，相同之处在于：禅与定皆为令心专注于某一对象，而达于不散乱之状态。从禅与定各自的偏重来说，“定”主要指“止息寂静”，无“思惟审虑”之义，而禅有“思惟审虑”的内容，并在“思惟审虑”时自有“定止寂静”之义，也可得名为定，合称禅定。所以，欲得禅，必须离欲界之烦恼；欲得定，必须超越色界之喜乐及清净光明状态；欲得无漏之禅定，必须舍弃无色界之心境与误区。
那么正受、三昧、三摩地又与禅定有何瓜葛（这些词语常见，故须分明了知）？由于时代的不同，翻译者不同，偏重点不同，所用词语自有差别。正受，一般指“正受所观之法”，或说“不受一切受”，指依于佛法理念而用心的状态，即面对一切境界，心不受其影响而波动，其心清净如镜而了了分明。不像凡夫那样，境界一来，心就有感受就跟着跑了，即凡夫的用心状态。
三昧与三摩地（三摩提），一般解释指与“定”同名（有点“眉毛胡子一把抓”的味道），但依其义来讲，三昧指“定慧等持”的大乘出世间无漏禅定，这是心与所修某法的“心境合一”的安定状态，如念佛三昧，是心与佛号融合为一的境界。又如经中常有般舟三昧、如幻三昧、一行三昧、大悲三昧等等，是有法融合于心中的，而非四禅八定那种就定而定的那种状态，缺乏法的内涵。至于禅宗的禅，专指真心本性。若说与禅定的关系，则是究竟的禅定——本自如如不动，寂而照，照而寂。
区别这些概念的意义在于：让人明白其中的误区，不要落入了外道禅定，还不知过咎，还自我陶醉。