040：为什么说真正的强者从不示强？

大家好！我是张其成。上一讲我讲了《道德经》第二十八章开头一段：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”讲了曾国藩运用“知雄守雌”的故事，曾国藩一生有三次变化，第一次是儒家，第二次是法家，第三次变成道家。他用道家来处世，重新获得左宗棠等人的支持，带领湘军打败了太平军，之后又让弟弟曾国荃主动解甲归田，大量裁减湘军，从而消除了朝廷的猜忌，保全了自己的性命和家族的功名。

今天我继续讲知白守黑、知荣守辱，我还是先读一下二十八章：“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”

老子在提出“知其雄，守其雌”之后，提出了第二个“知”和“守”：“知其白，守其黑，为天下式”。意思就是要知道白色，但要守住黑色，这样就可以成为天下的范式。“白”和“黑”也是一对阴阳，白是阳，黑是阴。我们中国有一张最完美、最能代表中华文化、中华民族精神的图，那就是太极图，太极图就是黑白两色组成，好比两条鱼互相纠缠在一起。当然你们看到的太极图黑白两条鱼儿基本上都是大头鱼，也就是两个半圆——半个黑色的圆、半个白色的圆构成的太极图，这些都是示意图，严格的说都是不对的，我在喜马拉雅讲《易经》这门课程时已经详细讲过正确的太极图了。大家如果有兴趣可以去听一听。这里不多讲。我要讲的是老子主张要知道白的东西，但要坚守黑的东西；或者说对同一个东西要知道白的一面，但要坚守黑的一面。好比太极图，要知道白鱼的一面，但要坚守在黑鱼的位置。白色是明亮的，黑色是昏暗的。要知道明亮，但要守住昏暗。只有这样才能成为天下的范式。“范”就是范式、模范。“为天下式”就是成为天下的楷模。

“为天下式，常德不忒，复归于无极。”成为天下的楷模，那么恒常的德性就不会有差错，最后回归到无极当中。“忒”是差错的意思，“不忒”就是没有差错。“复归于无极”，“无极”这个词非常重要，是老子提出的一个重要的哲学概念，“无极”就是无形无象的宇宙原始状态，就是道的终极状态。老子讲“无极”，《周易》讲“太极”。《周易》没有“无极”这个概念，但有一个相近的概念就是“易”。《周易·系辞传》说“易有太极”，说明“易”在太极之前，先有“易”后有“太极”。“易，无思也，无为也”，“易”是无思无为的，这不就是老子说的“无极”吗？可见老子和《周易》是相通的。《周易》说虚无的“大易”之后才是“太极”，这就是无极而生太极，太极包含有黑白阴阳。老子要我们知道白色之阳守住黑色之阴，虽然老子没有提到“太极”这个概念，但已具备阴阳太极的思想，太极是在无极之后，无极是在太极之前，老子要我们回归最本原的“无极”之中。

再看第三个“知”和“守”：“知其荣，守其辱，为天下谷”。要知道荣耀，但要守住羞辱，这样就可以成为天下的河谷。“辱”是什么意思？是“荣”的对立面，有污浊、污下、羞辱的意思。荣耀是外显的、向上的东西。比如说火是最耀眼的，是往上冒的。而“辱”是下面的，好比污水，流到低下、污秽的地方去了。要守住这个污下的地方，守住居下的水。“荣”和“辱”也是一对阴阳，荣是阳性的，辱是阴性的。老子主张要守住阴性的，知道阳性的。这样才能成为天下的“谷”，谷就是河谷，是河流归宿的地方。和前面的“谿”比较起来，虽然都是河谷，但“谿”要浅一些，“谷”要深一些。

“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”成为天下的河谷，那么恒常的德性就具足了，最后回归到质朴当中。当你成为了天下万物都归宿的地方的时候，那么你的德性就富足了、丰富了、完美了，这时候你也就回归到了质朴当中，“朴”是没有加工过的树木。我们在《道德经》第十九章学过“见素抱朴”。“朴”和“素”都是指道的原始状态。

好多人说前面知雄守雌、知白守黑我都好理解，这最后的“知荣守辱”难以理解。我举个例子，比如说别人羞辱你了，如果你把羞辱看得很重，那么你一定会想方设法去报复，你就会很累，很不开心，你再也快乐不起来了。可是如果你不把它当一回事，甚至不把自己当一回事，把自己彻底放下，放在最低的位置，从内心里就自己放放到最羞辱的境地，那还有什么都想不开呢？反正自己啥也不是，你一切都豁然了，我曾经说过一句话，叫做“越不要脸，越有脸；越要脸，越没有脸”。当然老子的深刻之处还在于世上本来就没有什么荣辱之分，本来就是质朴的。何必去追求荣华、荣耀？回到最原始的质朴状态就是最完美、最富足的人生境界了。

这一章中的“三知”、“三守”、“三复归”，表达的意思是一样的，都是要知道阳性的东西，守住阴性的东西，复归到最本原的状态。“三复归”的婴儿、无极、朴都是最本原的“道”的描述。做人的最高境界就是要知道刚强而不示强，要知道世故而不世故。真正的强者从不对人示强，真正的智者从不运用心机。

最后老子说“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”意思是说：朴实的“道”分散了就形成万物，圣人运用它就成为百官之首。所以完善的制度是不割裂的。这个“朴”就是道、就是无极，如果说质朴的“道”分散了就形成为器。器，就是器具，这里是指有形的万物。《周易·系辞传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“器”是有形的，“道”是无形的，是超越形体的。“朴散则为器”是指无形的“道”分散了之后，就化成有形的一个一个的事物，一个一个的物质，一个一个的器具了。“圣人用之则为官长。”如果圣人能运用好这个有形的器，就能成为百官之长，百官之长其实是指最高的帝王。我们要用这个器，但是自己不能成为这个器，这个器是为我所用的。“故大制不割”，“割”，就是割裂的意思。所以大的制度、完美的制度、完美的格局是不割裂的，是不分离的，是圆融的，合一的，不二的。因为器是有形的，所以它的作用也就有所限制了，器越小，作用就越小；器越大，作用也就越大，所以要让大器发挥作用，就不能把它割裂开来。“大制不割”就是要追求大局全局而不是小局，要保全整体而不是分裂整体。“不割”除了有不割裂的意思以外，也可以看成不伤害，完美的制度是不伤害人的。在老子看来，无论多大的器具、多完美的制度都还是有所限制的，只有回归质朴，回到道的状态，才能无所限制，无所不能，才能有大用。所以最大的器具、最大的制度其实就是“道”。

总结一下，老子三知三守三复归对我们今天认知世界万物是有极大意义的。比如我们应该怎样对待中西方文化，怎样对待中西方管理，怎样对待中医和西医？都可以采用“知白守黑”的认知方法。就中西方文化而言，当然中国文化是阴性的，是黑色；西方文化是阳性的，是白色。我们一定要“知白”，要了解西方文化、西方的管理方式、西方医学，不要排斥，要吸收西方先进的东西，但一定要守住我们中国自己的文化价值，守住我们自己包容、和合的思维方式。也就是守住中国文化的这个根，守住中华民族的魂。这是我们的职责，也是老子的期望。

   那么要守住我们的根，就要什么事不能做什么事呢？请听下一讲。