【限时免费】095.【上善若水】水利万物而不争

一、经典原文 

1、水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。---老子

 

2、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。---老子

 

3、虽富贵不以养伤身虽贫贱不以利累形-------庄子

 

4、水静则明，而况精神，圣人之心静乎----庄子

 

5、圣人之道，为而不争------老子

二、本期摘要 

上善就是指最高的善，像水一样。《老子》第八章里面说“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水它善利万物但是最不和万物相争，它停留在众人厌恶的地方，所以很接近于道的本质。

什么叫做众人之所恶？咱们平时有句话叫“人往高处走，水往低处流。”人都是希望争一个高的地盘，高的境界，高的眼界，高的成就，那这就是人不断地从学问，从工作业绩上往高处走。水往低处流呢，水是随物赋形的，高高低低的这种跌荡，可能遇到一个小洼坑呀，一个小的低矮的去处呀，它就停住了，这是人不喜欢的地方。它能够甘居其下，按老子的观点这就合于道压。

在先秦的时代，儒家、道家是共享“道“的，儒家所谓的道不远人，也是指世间最高的道理，而道家追求的根本上就是宇宙天地世间最高的道理。但是对道的理解，大家会有很大的不同，儒家的道，更多地是偏于阳刚的，坚持的，道家的道，更多是偏于阴柔的，顺应的。

老子这里所提的“几于道“，接近于大道，恰恰说的是这种阴柔和顺应的气质。

《老子》的第八章里面，就特别讲到了七种水德，叫做“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”什么意思呢，就是说道的这个本体，是乐于和卑下的人和事相处，心境沉静，平和，交朋友的时候真诚相爱，言语信实可靠，如果做政治就追求国泰民安，做事情就要尽其所长，所有的举动都是符合时宜的，跟什么事情都没有表面这样一种激烈的争斗，才不会引来错失和责怪。

我们就看一看关于这个水德，老子讲的这七点对应一下，跟我们今天的生活相比能有什么样的启发。

居善地，至善的人，选择居所的时候，像水一样顺应自然。善自处，甘居下，这在先秦的道家看来是一种美德，因为人往往有时候厌倦，嫌弃不够好的地方，特别是到我们今天太多的人互相在攀比，追功逐名，人真是为这个东西所累的时候，一步一步在追的时候，有的时候可能还会迷失了自己的本心。一直都盲目地勇往直前，反而可能让自己越走越远，忘了为什么而出发。

《庄子·让王篇》说“虽富贵不以养伤身虽贫贱不以利累形。”人过得好与不好，有主观努力，有客观际遇，反正有人富贵，有人贫贱，但是你在自己的这个位置上，能不能够安顿于此，不要让自己伤在自己心里的心魔上，这就是富贵的时候不以养伤身。

人有了富贵，也不能奢华，在这样一种贪图安逸的享受里最后伤了自己的身。你想这话说的，以养伤身多深刻啊。在贫贱中不能把自己累残了，这就是庄子的观点。如果说回来，居善地，我们解释老子这个话呢，就是人停留在你现在的这个位置上，自己要能够和位置相处，不要在自己这个位置上抱怨，不接受，总是去在追逐下一个目标的时候，忘了跟这个位置相处的和谐，人其实是在接受中去完成改变，而不是在抗拒中获得自新，这就叫居善地，在你自己所处之地有一种顺应接受中的改变。

心善渊。自己的内心怎么样才能够清澈、平静，不受外界环境的干扰影响，才能明辨是非？就是人心如同一潭水，也像庄子说的，“水静则明，而况精神，圣人之心静乎！”水这个东西安静了就照见世界，人心安静了，就照出自己真正的需求和自己跟世界的关系，如果人心不能够居善渊，总是处于一种激怒，贪婪，各式各样的波动中，自己的心就像是沸腾的滚水一样，或者就像带着泥沙浑浊的急流一样，它是不能够宁静下来的。不管人生活的境遇如何，心能静是一件高级的事，这就叫做圣人之心是安静的，这大概就是能够心善渊。

与善仁。我们曾经说过仁爱的人字是二人成仁，跟人相处，能以仁爱作为一个起码的准则，将心比心，跟别人把这种边界关系处理好。这件事咱们讲儒家的时候说过不少，现代社会每一个人随着能力的提升，生活境遇的改善，自我也难免就会膨胀起来，越来越不容易替别人着想，越来越不容易将心比心，但是你看水的相处，水能融合吧，水跟水到了一起，连个边界痕迹都看不出来就融合了。所以水是温凉的，是包容的，它也能接纳别人。所以，能尊重强的，能理解弱的，待之以仁，这说的就是当一个人自己的行为修行的像水一样，愿意滋养别人，帮助人生长，能跟人融合，能合群，这就叫与善仁。

言善信。大伙儿说水有什么信用呀？看看这二十四节气里面，七十二候有多少候是跟水有关的呀，到了每一个季节，水如约而至有它的表现，不管是降的雨水，还是地上开冻的河水，或者是涌动的潮水，都是守信的。中国人讲的潮汐，早为潮，晚为汐。在月球和太阳引潮力的作用底下，这个周期性的运动是最守信用的，所以潮水有信，人能不能言于有信呢。一个人真是做到一诺千金，按李白的话说叫“三杯吐然诺，五岳倒为轻。”这是衡量一个君子起码的美德。不能拍着胸脯什么都答应，因为轻诺者就必寡信了，学习首先守信，用今天话说是个靠谱的表现。

德政善治。水德怎么还说到政治上呢？因为一个人从自己的安身立命，修己齐家，一直到立身处事，担当点社会责任，都像水一样保持平衡，对吧。你看水就是损有余，补不足，如果一处高，一处低，肯定水是从高处流到低处，低处要续满，水面才能够保持平。而不像人在治理中有时候是损不足，奉余，越来越贫富分化，到了贫富的差异过分固化的时候，社会就要以其他的形式来打破这种平衡了。如果都能像水那么流动，政善治，洞察全局，完成大的平衡，那不就能够稳健地流淌，在动态的平衡中保持社会政治最好的局面嘛。

事善能。每一个人都有长处，当然也有短处，所谓寸有所长，尺有所短。一个人处事像水一样，去把长处发挥出来避掉短处，这大概就叫扬长避短，那人人都能发现自己的才能。

水，不同的角度能看出它变幻莫测的那种美感来，它动的时候有激荡的力量，但是静的时候，有澄澈的本事，人能不能够动的时候就“千里快哉风”，静的时候就“一点浩然气”，也学习水能够在不同的时候以这种灵动的智慧去发挥自己的变通呢。水到宽的时候，它就宽浅，水到窄的时候，它就窄，深。人能像水这样适应环境，改善自己，迅速建立跟现实世界之间的这种关系吗？如果能做到的话，那就叫事善能，不较劲，不刻板，能够随着这个事情对你的需要，去完成自己的调整，在坚守道德的前提下，完成能力上的变通，这叫事善能。

动善时。我们知道道家最讲究顺势而为，最反对逆势而动，一个人做事要像水一样顺应天时，把握时机。天时地利人和，天时为先，所以动善时，选择最合适的时机去做，那就没有过错，安然处顺。这世界上很多事情不在于该不该做，而在于什么时机做才是合适的。所以你看看水，总有自己的时间和机遇。

总结一下，第八章里面其实讲了水的三个基本的特点，第一是它柔，是阴柔的，流动的。第二是处于卑下，哪怕是众人之所恶，它甘居其下，而且能自处。第三就是利万物而不争，这三个特点古今中外的人用自己不同的言词也都说到过。尼采就曾经说水它外表有绵羊的温顺，它性格有骆驼的坚韧，它发怒有狮子的咆哮。

在雨水这个节气里，水能不能滋养我们的心灵，水能不能让我们找到自处的方式呢，愿我们每一个人都水水灵灵的，像水学习，让上善若水滋养我们的美德。