第三章《觉悟之后》

娑婆主梵天劝请佛陀说法
优婆离：此时，世尊独处静默，心中思惟：「我所证悟的法，甚深、难见、难解，它是最寂静、最高超的，不能只靠纯逻辑而证悟，它是微妙的，唯智者所能体验。但今世之人依赖爱执，喜好爱执，享受爱执，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到十二缘起是不易的。再者，让世人见到真理是困难的，也就是说，见到诸行寂止，诸有净除，灭尽渴爱、离贪、灭、涅槃是不易的。所以，我若说法，他人不了解时，将使我感到疲乏与困扰。」
这时，他自然地诵出如下未曾听闻的偈：
莫说弘扬于正法，我甚感难以领悟；
为贪瞋所困恼者，永远不悟此正法。
欲着痴暗所覆者，是人永远不得见，
彼深妙而难见的，逆流而上的正法。
世尊如此一想，心念偏向于少事少业，不欲说法。
这时，梵天娑婆主觉知世尊的想法，他思惟：「此世间将败坏，世界将彻底地败坏！因为如来、阿罗汉、等正觉的心偏向于少事少业，不欲说法。」
然后，在如力士屈伸臂之顷间，从梵天界消失，现于世尊之前。他偏袒一肩，右膝着地，合掌恭敬地向世尊说：「世尊，愿世尊说法！缘善逝说法！众生中有少许尘垢者，若未听闻正法，
将枉度此生，有些人在闻法后，便可证悟。」
梵天娑婆主说完后又补充说：
曾于摩揭陀现前，垢者所思不净法，
愿打开不死之门，令闻无垢所觉法。
圣者攀登正法塔，恰如壁立山顶峰，
普见低处诸众生。无忧普眼之圣者，
人类陷溺忧苦中，生、老皆受其操控。
英雄、胜者、持智者，奋起无债游世间。
愿请世尊为说法，能悟入者应有人。
世尊听了梵天娑婆主的请求,出于对众生的慈悲,以佛眼观
察世间。正如池塘里生有青莲花、红莲花或白莲花，有些莲花长在水中，还未突出水面，有些莲花正长在水面上，还有些则突出水面，湛然独立却不为池水所湿。同样地，在众生中，他看到有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、资质好者、资质差者、易教导者、难教导者，还有知道其它世界与罪过之怖畏而住者。
看到了这些，他答道：
不死之门已开敞，普令闻者展信心。
我所觉法不宣说，因知说法之艰巨。
这时，梵天娑婆主思惟：「我已促成世尊演说正法了。」敬礼
世尊后，他右绕而去。
选择最先对五比丘说法
世尊思惟：「我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？」
之后，他思惟：「阿罗逻迦摩罗聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快了悟的。」
此时，有位隐身的天人告诉世尊：「世尊！阿罗逻迦摩罗在七天前过世了。」世尊心中便浮现这样的知见：「阿罗逻迦摩罗的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。」世尊又思惟：「郁陀迦罗摩子聪颖、多闻、敏捷。长久以来，他只有少许尘垢。我先教他佛法如何？他会很快地了悟的。」
此时，有位隐身的天人告诉世尊「世尊！郁陀迦罗摩子昨夜过世了。」世尊心中便浮现这样的知见：「郁陀迦罗摩子的损失惨重，如果让他听闻佛法，他一定会很快地了悟的。」
世尊又思惟：「那么，我应先为谁说法？谁能很快地了悟佛法呢？」之后，他思惟：「在我专心精进时，那五位比丘十分周到地照顾我。我先为他们说法如何呢？」他接着思惟：「这五位比丘现在住在哪里呢？」世尊此时以胜过常人的清净天眼，看到他们正住在仙人住处鹿野苑。
世尊在优楼频罗村随意住上一段时间后，就取道向鹿野苑渐次游行而去。
在世尊觉悟之地与伽耶城之间，沙门优波迦在路上遇到世尊。他对世尊说：「朋友！你诸根清净，肤色皎洁光明，你是依谁出家？谁是你的老师？你奉行谁的教法呢？」
优波伽问完后，世尊以如下的偈作答
「超越一切知一切，不为一切所污染，
我能远离于一切，灭尽渴爱而解脱。
一切因智慧而有，我应传法予何人？
我于世间无有师，也无与我同等者；
包括一切之天人，无人与我堪伦比。
我为世间阿罗汉，亦为世间无上师，
我独为等正觉者，解除饥渴灭欲火。
我今前往咖西城，将转动正法之轮，
于此盲暗之世间，敲响不死之法鼓。」
（优波迦说：）「朋友！如此说来，你是无边之圣者？。」（世尊以偈说：）「若得诸漏悉灭尽，即与我同为胜者。
我已灭除一切恶，为此我名胜利者。」
如是说时，优波迦说：「朋友！但愿如此。」摇摇头，他另取别道离去。
此后，世尊次第游行至仙人住处鹿野苑，找到五比丘。比丘们远远地看到世尊取道而来，便相约说：「朋友啊！沙门乔达摩来了，当初他骄纵自己，放弃精进，返求奢侈。我们不应礼敬他，不起立承迎，不接领他的衣钵。不过，如果他愿意的话，可准备一个座席让他坐下。」但是，当世尊真的走近时，他们发现自己无法遵守约定。其中一位上前迎接世尊并接下他的衣钵；一位准备座席；另一位准备洗足水、脚凳与拭足巾。世尊坐于备好之座上，洗足毕。他们上前问候，直接以名字及「朋友」称呼世尊。
打过招呼，世尊告诉他们：「诸比丘！对如来别直呼其名或以「朋友」相称，如来是阿罗汉、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」
此时，五位比丘说：「乔达摩友！你虽修过苦行、贫乏与自我折磨，那些尚且无法达到过人法，而得圣者的知见。而你现在骄纵自己，放弃精进，返求奢侈，你怎么可能达到那些殊胜的成
就呢？」
世尊告诉五比丘：「如来并未骄纵自己或放弃精进，也无返求奢侈。如来是阿罗汉、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」
再次，五位比丘对世尊说出同样的话；世尊也再次把同样的答复讲了一遍。当五位比丘第三次对世尊说出同样的话，说完后，世尊问他们：「诸比丘！你们以前可曾听过我这么说？」
「没有，世尊！」
「如来是阿罗汉、等正觉。谛听！诸比丘！我已证得不死，我应指导你们，我将为你们说法。依循我的教导修行，你们将于现法自证、现证，具足无上梵行而住。这就是你们离家过出家生活的目的。」
初转法轮，开示四圣谛世尊就这样说服了他们。他们倾听、聆听，并敞开心胸去了知。世尊于是对五位比丘做如下的开示：
「诸比丘！出家者须避免走入两个极端。哪两个极端呢？一是纵情地追求感官欲乐，那是下劣、粗俗、粗鄙、卑贱与有害的。
另一个是施行各种自我折磨，那是痛苦、卑贱与有害的。如来所发现的中道远离这两个极端，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。什么是中道呢？即是八正道，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。这就是如来所发现的中道，它能带来见、知，并导向寂静、证智、等觉、涅槃。」
「此是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦――总之，五取蕴是苦。」
「此是苦集圣谛：渴爱是导致轮回之因，伴随它的是喜与贪，随处欢喜。换句话说，即是欲爱、有爱、无有爱。」
「此是苦灭圣谛：无余离灭、舍弃、放舍、放下，以及舍离渴爱。」
「此是苦灭道圣谛：即八正道，也就是：正见、正思惟、正业、正命、正精进、正念与正定。」
「『此是苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已遍知苦圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是乃前所未闻之法。」
「『此是苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已断苦集圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。」
「『此是苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『应证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已证苦灭圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。」
「『此是苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。「应修习苦灭道圣谛」：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。『已修习苦灭道圣谛』：这是在我心中所生的眼、智、慧、明与光，是前所未闻之法。」
「只要我对四圣谛三转十二行相的如实知见，未达悉皆清净时，我在诸天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便不能宣称已证得无上的正觉。但是，一旦我对四圣谛的三转十二行相的如实知见已达悉皆清净时，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便能宣称已证得无上的正觉。」
「我生起如是知见：『我心解脱不动，这是我的最后一生，不会再受后有。』」（Vin.Mv.1: 6 ; S.56:11）
开示「无我」，五比丘成阿罗汉听了以上的开示，憍陈如尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」
当世尊转法轮时，地居诸天高声唱道：「在仙人住处鹿野苑世尊、阿罗汉、等正觉者已转动无上法轮了。不论沙门、婆罗门、天、恶魔、梵天或世间的任何人，谁都无法止住它。」听到地居诸天的唱诵，四大天王也高声唱到：「在鹿野苑……」之后, 三十三天(三十三天)……兜率天……夜摩天……化乐天……他化自在天……梵众天的天人都高声唱道:「在鹿野苑……」
在那一时、那一刻、那一刹那间，这信息迅速地传于梵天界，十千个世界为之摇动、震动与颤动，世间出现了一道无量广大的光，其光明胜过诸天人的身光。
此时，世尊赞叹说：「憍陈如已知法，憍陈如已知法！」所以，这位比丘名为「憍陈如」（Annā-Koṇḍanna）——憍陈如是已知法
的人。
此时憍陈如已见法、得法、知法、悟入于法⑾并超越疑惑，弃除犹豫，获得不坏的信心，依世尊的教法修行，再不依其它因缘。他对世尊说：「我愿随世尊出家，受具足戒。」
「来！诸比丘！」世尊说：「正法已善说，你应修清净梵行，以灭尽诸苦。」如此，他们便受了具足戒。
之后，世尊说法、教导、教诫其余比丘，在说法时，婆颇尊者与跋提尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法⑿者，即是灭法。」
他们于是也要求出家并受具足戒。
之后，世尊食用他们带给他的食物，并说法、教导、教诫其余比丘，六个人就靠着三个人乞回的食物维生。然后，摩诃男尊者与阿说示尊者获得清净无染的法眼：「凡是生法者，即是灭法。」
他们也要求出家并受具足戒。之后，世尊给予比丘们如下的开示：
「诸比丘！色是无我。若色是我，此色便不会导向恼害，且于色应有：『让我的色如此，让我的色不如此』因为色本无我，所以它便会导向恼害，且于色不会有：『让我的色如此，让我的色不如此。』
「受是无我… …
「想是无我… …
「行是无我… …
「识是无我。若识是我，此识便不会导向恼害，且于识应有：
『让我的识如此，让我的识不如此。』因为识本无我，所以它便会导向恼害，且于识不会有：『让我的识如此，让我的识不如此。』
「诸比丘！你们认为色是常或无常？」――「世尊！无常。」
「那么，无常是苦或乐呢？」「世尊！是苦。」「将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当吗？」――「世尊！不恰当。」
「你们认为受是常或… …
「你们认为想是常或… …
「你们认为行是常或… …
「诸比丘！你们认为识是常或无常？」――「世尊！无常。」
「那么，无常是苦或乐呢？」「世尊！是苦。」「将无常、苦、会变异之法视为：『此是我的，此是我，此是有我』，如此恰当
吗？」――「世尊！不恰当。」
「所以，诸比丘！无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切色皆应以正见如实观之：『此色非我所有，此色非我，此色非有我。』
「任何受，无论是… …
「任何想，无论是…
「任何行，无论是… …
「任何识，无论过去、未来、现在一切色，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，一切识皆应以正见如实观之：『此识非我所有，此识非我，此识非有我。』
「诸比丘！多闻圣弟子，若如此观察，便厌患色，厌患受，厌患想，厌患行，厌患识。若厌患，则离贪；若离贪，则心解脱；当解脱时，即生「此为解脱」之智。同时，他也了知：『我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。』」
世尊说法毕，五位比丘欢喜、信受世尊所说的法。在世尊宣说此教法时，五位比丘因放下执取而从诸漏中得心解脱。
那时，世间有了六位阿罗汉（arahant）。