向内的道路

9 向内的道路



觉知在我们每个人头脑中作为认知的体验、存在的感觉或“我是”的认知而存在。因此，“我是”是觉知对祂自己的觉知。



在我们的体验中，“我是”的认知在每一个念头、感受、感觉或感知的末尾短暂地闪耀光芒，尽管由于其短暂性，它通常始终不被注意到，就像在电影的两帧画面之间，屏幕被揭示。



因此，“我是”的认知，或觉知对其自身的认知，先于且超越有限头脑的所有相对知识和体验，也是其终极实相。如此，这是绝对真知。



在宗教术语中，这绝对真知被称为上帝，因此，我们对我们自我的认知，是上帝对祂自己的认知。正是由于这个原因，在神秘主义基督教传统中，头脑安住于觉知之心中被称为对上帝之存在的修行，或头脑对上帝之无限存在的臣服。



印度圣人室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉称之为专注于“我是”，他这么说的意思是，安住于“我是”的体验中，也就是，仅仅安住于我们最根本的、无限的（或无条件的）、自我觉知之存在中，并作为祂而存在。



在本书中，“专注”一词的使用，是一种让步，因为头脑通常的活动，是将其自身导向或专注于客体化体验。对于这样一个头脑，教导建议其重新调整注意力，朝向“我是”的认知。不过，这不是头脑的一种指向，而是头脑安住于其自身的本质之中，即：简单的、非客体化的、对觉知自身的觉知之体验。



对于一个习惯于将自身排外地导向客体化体验的头脑来说，觉知的体验、存在的感觉或“我是”的认知，是头脑中的一个征兆或暗示，即：指示一个方向，去其中寻找它所渴望的平静与快乐。



“我是”的认知，就像出现在屏幕之上的该屏幕的一个小图像。从图像的角度来看，屏幕的图像是图像的一部分；从屏幕的角度来看，它就是屏幕。从头脑的角度来看，“我是”的认知是头脑中的一个体验；从觉知的角度来看，祂就是觉知本身。



这个认知正是苏菲派格言——“我寻找上帝，只找到了我自己；我寻找我自己，只找到了上帝”——所指代的。



因此，“我是”的认知正是有限头脑和无限觉知交叉于其中的体验。它是一座灯塔，以觉知之存在闪耀于体验之中。这是一个入口，通过它，头脑踏上了它回归自身源头的旅途。



正是由于这个原因，“认识你自己”被雕刻在德尔斐（Delphi）的阿波罗（Apollo）神庙入口上方。也正是由于这同一个原因，巴尔亚尼说：“无论谁，只要认识了他们的自我，就认识了他们的上主。”



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头脑从其客体化体验的内容，回归其永恒存在、最内在、不可简化之本质的旅程，在东方传统中被称为冥想，在西方则被称为祈祷。有时，这也被称为向内的道路或明辨之道。这并不是暗示着朝向身体内部，相反，向内是指远离体验对象，朝向头脑之不可简化的本质。



在梵语中，这被称“atma vichara”，这往往被翻译为“自我探究”或“自我质疑”。然而，这可能是具有误导性的，因为在西方文化中，“探究”和“质疑”暗示着头脑的进程或活动。更好的翻译会是“自我安住”或“自我放松（或停息）”。



说到这里，“自我探究”或“自我质疑”的说法也是合理的，因为在大多数情况下，这个进程是由一个诸如此类的问题开启的，即：“那个认知或觉知我的体验的东西，是什么？”“念头来自哪里？”“用来认知所有知识和体验的认知本身，其本质是什么？”“我有意识吗？”“我是谁？”



随着头脑对这些问题的沉思，它开始慢慢被净化，穿透层层客体化体验，逐渐褪去其所有客体化的、有限的属性。以这种方式，自我探究或自我质疑，渐渐失去其活力，并让位于自我安住、自我放松、或自我回忆，在其中，它自身最根本的、不可简化的本质得以揭晓。



“揭晓”一词来自拉丁语“revelare”，其中，“re-”的意思是“回归本源、再一次或重新”，而“velare”的意思是“覆盖或遮蔽”。因此，揭晓（或启示），不是一种新的体验，相反，这是揭露或揭示先前被覆盖或歪曲的根本真相。如此，冥想或祈祷是头脑揭开面纱，随后，露出其最根本的、不可简化的本质。



换言之，尽管冥想可能最初看起来是头脑所进行一项活动，为的是获取某种新的状态或体验，但后来会明白，冥想正是头脑本身的本性或本质。



冥想是我们的本质，不是我们所做的事。



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大多数冥想形式都涉及头脑朝向某种客体，例如：咒语、火焰、神明、古鲁、呼吸或呼吸间的停顿。在传统祈祷中，我们的爱被导向远离自己的方向，朝向上帝，祂被认为存在于一个无限远离我们自己的地方。



所有这些冥想或祈祷形式，都需要将头脑导向或多或少有些精微的客体，因此，它们都在维持主-客体关系。同时，这些都是完全合理的，而且在很多情况下，它们都是终极冥想或祈祷的必要前奏，必须在某个时候被抛弃。



所有的道路都有其优点和潜在危险。对于那些在奉献之道上的人，放弃奉献对象即是终极臣服。对于那些在智慧之道上的人，放松注意力的焦点，或放松对头脑的控制，是最终的检验。



主体和客体就像同一枚硬币的两面。它们不可能独立于另一面而出现或存在。为了让头脑——体验的独立主体——消失，或更准确地说，失去其表面局限，体验的独立客体也必须消失。



为了让爱被体验到，爱者与被爱者都必须消失。



对觉知的觉知——作为自己而安住于自己之中，安住于“我是”之中，对上帝之存在的修行——是冥想或祈祷的唯一形式，在其中，小我，体验的表面独立主体，不再被维持。因此，这本身就是冥想或祈祷的最高形式。对于这样的冥想或祈祷来说，所有其他的冥想和祈祷都是准备工作。



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我们的本质，内在充满平静、无条件满足的觉知，在我们每个人的头脑中作为纯粹觉知之体验或“我是”的认知而闪耀光芒——在任何时候，在所有环境下，在一切处境中，祂对所有人都同等呈现和唾手可得。



不是觉知被遮蔽或丢失；而是我们背离了祂。也就是说，头脑已经背离了它的源头和本质。



然而，我没有暗示，头脑是一回事，觉知是另一回事。头脑与觉知的关系，就像梦中人物与做梦者头脑的关系一样，正是从梦中人物的角度，梦境世界被认知。梦中人物的全部只是做梦者的头脑，但梦中人物不知道这一点。



只要梦中人物还在排外地专注于其体验的客体化内容，她就永远不会认识到自身头脑的本质，从而认不出其世界的实相，也将永远不会找到其所渴望的平静与快乐。



为了认知她自己的本质，她必须让自己的注意力远离体验对象，朝向那用来认知它们的东西。她必须认识认知本身的本质，因为所有的知识和体验正是用其认知的。她必须开始意识到觉知的体验，这正是她自己头脑的本质。



在晚上，太阳并没有消失。它继续以同样的光明照耀着。正是地球背离了太阳，于是，它陷入了部分黑暗之中。可以说，一旦地球转过身来，它处于黑暗中的那部分就被照亮了。



基督教传统中的堕落，仅仅是头脑背离其本质。正是灵魂远离了上帝的无限存在。



觉知的存在，在所有的体验背后和体验之中，始终以同样的光明闪耀光芒。所有的体验中都充满了祂的存在。所需要的一切只是“转过身来”。