对觉知的觉知

对觉知的觉知（连载1）


“只有当我们停止在客体化体验中寻找快乐，并允许头脑越来越深地沉入觉知之心的时候，我们才会开始品尝到持久的平静和满足，这正是我们一生所渴望的。”

——鲁伯特·斯派拉



我寻找我自己，我只找到了上帝。

我寻找上帝，我只找到了我自己。

——苏菲派格言



（连载1）

读者须知



本书中的沉思录，来自过去几年中我在集会和静修期间所做的冥想指导。最初，它们是自发呈现的，但为了这部合集，它们已经被编辑以避免重复，并将它们从口语调整为书面语。



冥想发生在话语之间的空隙。因此，这些沉思录最初被说出的时候，每一个句子之间几乎都有长长的沉默，允许听众有时间以他们自身的体验来探索这些话语。本书中的冥想录，在句子之间有无数的停顿和断开，以便邀请和促进类似的沉思方法。



引言

对快乐的直觉



每个人都喜爱快乐，胜过其他一切。即使我们为了另一个人的目的或非个人化的理由，而为自己拒绝了快乐，我们这样做，最终也是因为这会让我们快乐。



为了满足对快乐的渴望，大多数人都忙碌于在客体、物质、活动、心的不同状态和人际关系领域中不停地寻找。对于我们认为会损害我们快乐的无论什么人或事物，这种寻找也采取了抗拒的形式。如此，寻找和抗拒是两种主要的冲动，支配着大多数人的所有念头和感受，以及后续的活动和人际关系。



寻找和抗拒的活动，是匮乏感或潜藏于其下的痛苦之不可避免的表达。然而，我们中大多数人从来不质疑我们痛苦的源头，我们是如此忙碌于通过获取客体、物质、活动、心的状态和人际关系而逃避痛苦。如果我们质疑痛苦的源头，我们通常会将它归因于我们所寻求的客体或体验的缺失，或我们试图避免的境遇的呈现，结果是，我们从来没有真正追溯至其本初之因。



我们相信，快乐取决于客体化体验，这并非完全没有基础，也因此，它几乎具有普遍的吸引力，因为每一次获得了一个渴望的物件，或成功避免了一次不快乐的境遇时，我们确实短暂地体验到了快乐。



然而，尽管物件的获取或境遇的避免，短暂地结束了潜藏其下的痛苦，从而带来了短暂的快乐时刻，但这并没有根除痛苦或永远终结痛苦，仅仅是掩盖了它。



不久之后，客体、物质、活动、心的状态或人际关系减弱或消失，或者我们试图避免的境遇又出现了，于是，快乐消失，潜藏的痛苦又回来了。



结果是，大多数人再次出发去寻找或拒绝某种客体化体验的形式，希望重复快乐的体验。如此，我们开始对这个无尽的循环上瘾——匮乏、寻找和短暂的满足，这成为了大多数人的人生特征。对于这种情况，亨利·大卫·梭罗（Henry David Thoreau）说，大多数人过着 “平静的绝望生活”。



大多数人终其一生都或多或少成功地应付了这种绝望，用药物治疗它，通过所获得的物件使其麻木，通过心的奇异状态或冥想状态来避免它，或仅仅用诸多活动和人际关系来让自己分心。



不过，在某些时刻，要么是自发地，要么是在大多数情况下，由于阅读了一本书或与朋友的一场谈话，一些人开始质疑，客体化体验是否能够真正成为持久平静和他们所渴望的快乐的源头。另一些人的绝望或无助达到了一定程度，然后，这种直觉就出现了。



大多数正在阅读这些话语的人正是这么做的，因为他们已经领悟到，或至少凭直觉了解到，他们所渴望的平静和快乐，永远不可能在客体化体验中找到。换言之，如果你正在阅读这本书，最大的可能是因为，客体化体验往往已经无法再提供足够的平静和满足，以至于将你的身份、安全和快乐投注于其中的冲动正开始减弱。



这份领悟或直觉，是一个人可能拥有的最深刻，也最令人不安的认知，这引发了一场危机，对这场危机的探索和解决正是本书的主题。



***



一旦这个认知产生，我们就永远也不可能再一次带着同样的确信，将我们对持久平静与快乐的渴望投注于客体化体验之中。尽管我们可能会忘记或忽略它，于是，重复回到客体化体验中寻找满足，但我们的领悟会更加频繁，也会带着更加强大的力量给我们留下印象，并带着日益增强的明晰，坚持着它不可否认且不可避免的真相，要求被听到。我们会冒着风险避开这个直觉。



当作为可能获得平静与快乐之手段的客体化体验——包括任何传统宗教或灵性修行（它们涉及将注意力导向或多或少更加精微的客体，如：永恒的上帝、导师、咒语或呼吸）——被耗尽时，只留下一个可能性：让头脑转向它自身，并探究它的本质。



头脑转身离开客体化的体验内容，朝向其出现的源头或本质，正是冥想或祈祷的本质。这是“向内的道路”，有时被指代为自我回忆、自我探究、自我安住或臣服之道，在其中，本书所探索的直接道路（Direct Path）正是终点（或巅峰）。



浪子的故事描述了这个进程。在故事中，儿子离开了他父亲王国中的安全和舒适，探索了世间或客体化体验所能提供的所有可能的欢乐和满足，最终，他认识到，他的寻求是徒劳的。最后，他转身回到了快乐的源头——在此，这由他的父亲所代表——事实上，快乐于他而言，始终唾手可得，却由于他对体验之戏剧的专一迷恋而显得遥不可及。



在这放弃或转身之中，我们不再沉迷于我们的痛苦，而是对受苦之人的本质感兴趣。我们转身离开体验对象，并探究体验之人的本质。



在这探究之中，随着头脑将其认知之光背离体验对象，而朝向它自身的本质，它逐渐地或突然间，摆脱了它的局限，并被揭晓为平静与快乐本身，而这正是它先前在客体化体验中寻找的。



平静和快乐本身，并不是头脑时不时所拥有的客体化体验；它们正是头脑本身的本质。快乐是我们的根本天性，从表面上来看，很多时候，它被客体化体验的喧嚣所模糊或遮蔽，但从未被完全消灭。



正是由于这个原因，所有伟大的宗教和灵性传统，都以某种方式表示：人生的终极目标——持久的平静和快乐——存在于我们心中，在任何时候，在任何情况下，所有人都同等可以获得。



***



有人可能理直气壮地反对“平静和快乐是我们的本性”这个说法，询问：如果快乐是我们的本性，为什么它没有始终被体验到？（对此的回答是：）我们难道不是像感受所有其他体验一样，间歇地体验到快乐吗？快乐和不快乐难道不都是在觉知中升起和交替的客体化体验吗？



想像一下，阴天里灰色云层均匀分布的天空，在某一刻，一小块蓝色打开了，很快，许多其他蓝色小斑块出现了，每一块似乎都与其他斑块毫不相关，每一块也都在茫茫的灰色云层中出现和消失。



初看时，人们相信天空的自然状态是无限广阔的灰色云层，蓝色的斑块是有限的、暂时的。只有当对这些蓝色斑块进行探究时，才能清楚地发现，它们实际上是通向永存的广阔蓝天的窗口，在蓝色的天空中，灰色的云层暂时出现和消失。



同样地，起初看起来，平静和快乐短暂地点缀着我们的自然状态，对于大多数人，这形成了一定程度的匮乏或不满足感，他们一直在逃离这种感觉。然而，如果我们对头脑*的本质进行一场深刻的探究，也就是，如果头脑探究它自己的根本性质（或属性），穿透念头、感受、感觉和感知的层层迷雾而回溯，直到它抵达自己的本质，那不可简化的实相，那么，它将发现，平静和满足始终在那里。



（*原注：“头脑”[mind]，在本文中被用作“体验”的同义词，包括所有的思考、想像、感受、感觉和感知。）



--- TBC ---图片



所知（或被认知者）始终在改变；认知（或觉知）本身从不改变。



***



认知或觉知本身，与所有知识和体验之间的关系，就像一块觉知之屏幕与电影的关系一样。不像传统的电视机屏幕，要被某个坐在沙发上的人观看，觉知之屏幕（纯粹认知或觉知），观看着在它之上播放的电影（体验）。



认知或觉知本身，并非不可接近，无法认知或被埋葬在我们心中。祂在所有体验的背景之中，清晰地闪耀着光芒，正如可以说，在电影的背景之中，屏幕清晰可见。



然而，正如，在播放电影期间，由于我们对戏剧的成迷，屏幕往往被忽视，认知、意识或觉知本身也是如此，由于我们的注意力排外地专注于体验对象，祂通常始终不被注意。



认知或觉知本身，并不取决于体验的特定条件或属性。在所有的体验中，祂闪耀着同等的光芒——无论体验可能有多么愉快或不愉快，好或坏，对或错，正如一块屏幕，贯穿所有的电影，同样显而易见——无论电影的内容是什么。



认知或觉知本身，是体验中根本性的、不可简化的因子。对于体验来说，祂是基础性的。正是体验的这个因子无法从体验中被消除。



认知或觉知本身，从来不会被体验所改变。祂从不移动或波动。祂是体验中唯一恒定的因子。



认知或觉知本身，是所有知识和体验中的首要元素。祂是所有知识和体验发生的背景。



认知或觉知本身，是媒介，在其上或其中，所有的体验出现。所有的体验都是用祂来认知的，而且最终，祂正是所有体验的实质或实相，所有的体验都是由祂构成的。



祂是所有知识中的认知因子。祂是所有体验中的体验本身。

头脑相信，觉知居于身体之中，从而分担其局限和命运。



因此，头脑相信，当身体出生时，觉知出生；当身体衰老和疾病时，觉知衰老和疾病；而当身体死亡和消失时，觉知随之死亡和消失。



然而，当电影中的角色出生时，屏幕没有出生；当电影中的角色衰老时，屏幕没有衰老；而当电影中的角色死去时，屏幕没有死去或消失。



类似地，当身体出现或出生时，觉知没有出生；当身体衰老时，觉知没有衰老；而当身体消失或死亡时，觉知没有死亡或消失。祂贯穿始终，保持着同样的不老状态。



觉知从来没有体验到祂自己的出现或消失，祂自己的开始或结束，祂自己的出生或死亡。为了声称这样一种体验，觉知将必须先于祂自己的出现、开始或出生而存在，也必须在祂自己消失、结束或死亡后存在。



有限的头脑想像，觉知在深度睡眠中消失，但在觉知本身的体验中，正是有限的头脑在深度睡眠中消失，将觉知抛下。



深度睡眠不是觉知的缺失；它是对缺失的觉知。



因此，在觉知对其自身的体验中——而且觉知是唯一认知关于其自身的一切者——祂无生也无死。换言之，觉知是永恒的。



正如当电影中的角色生病时，屏幕什么都没有发生，当身体生病时，觉知也什么都没有发生。正是由于这个原因，认识自己的纯粹觉知之真实本性，是终极疗愈。如果一个人知晓自己是纯粹觉知，或纯粹的觉知之体验，那么，他就始终处于完全的健康之中。



对于觉知，什么都不曾发生。

3 觉知
（连载3）

对觉知的觉知 第1章（续）

认知、有意识或觉知本身



正如屏幕从来不会作为电影中的客体而出现，尽管它贯穿整部电影，是完全显而易见的，认知或觉知本身也是如此，祂从来不会作为知识或体验中的客体而出现，然而，祂在所有的知识或体验之中，清晰地闪耀着光芒。



尽管认知或觉知本身不是客体化体验，从某种意义上说，想法、感受、感觉或感知都是客体化体验，不过，我们都可以意识到我们是有意识的（或觉知到我们是有觉知的）。因此，尽管认知或觉知本身不具有客体化属性，与此同时，祂仍然是可以被认知的。



在此上下文中，我提到了认知或觉知的“体验”。然而，为了将认知或觉知本身与所有客体化知识和体验区分开来，它指的是认知或觉知本身的非客体化体验。



认知或觉知本身，不是一种客体化体验，但没有祂就不可能有体验。正是祂让体验成为可能，然而，祂本身不是一种体验。



认知或觉知本身，是非客体化的、透明的或无色的。祂清空了所有表面客体，而只是充满了祂自己。如此，祂是一种完全独一无二的体验。祂无法被当作客体来认知，然而，祂并非不可认知的。



祂是体验中最显而易见的因子，然而，祂也是最被忽视的。



因此，在克什米尔湿婆教派（Kashmir Shaivite）传统中，祂被称为“最伟大的奥秘，比最隐蔽的东西更隐蔽，比最明显的东西更明显。”



***



要认识到认知或觉知本身，不需要先决条件。为了认识认知或觉知本身的体验，不需要特定的资质或心智水平。



要认识到认知或觉知本身，不需要努力，正如在观看电影期间看到屏幕不需要努力一样。



没有必要为了觉知觉知的体验，而控制我们的念头，以特定的姿势静坐，或练习某种被称为冥想的东西。觉知的非客体化体验是最简单的，也是体验中最为密切、显而易见、不言而喻的事实。



觉知的体验独立于我们觉知到的一切。没有体验会影响到觉知的非客体化体验，正如电影中所发生的任何事都不会影响到播放电影的屏幕。



没有必要为了注意到纯粹觉知之背景，而以任何方式改变或操纵体验。我们可能是害怕的、无聊的、激动的、沮丧的、有爱的或平静的；觉知的体验，在所有的情况下，始终是同样的。



正如电影中没有任何特定的事件有能力遮蔽屏幕，除非我们允许它这么做，任何体验也都没有能力遮蔽认知或觉知的体验，除非我们允许它这么做，在这种情况下，它似乎就这样做了。一旦我们撤回了许可，认知或觉知的体验就变得不言而喻。



允许觉知的体验进入体验中瞩目的位置，同时，让念头、意象、感受、感觉和感知隐没入背景之中；仅仅注意觉知的体验；那么，（就会发现）所有人都渴望的平静与快乐，正定居在那里。



觉知到觉知（或对觉知有觉知）。



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在许多灵性传统中，认知或觉知的体验，被称为意识（consciousness）或觉知（awareness）。后缀“-ness” 意味着 “某某状态或存在”，因此，“觉知”（awareness）意味着觉知状态或存在。使用“意识”或“觉知”这两个词语的风险在于，它们是名词，因此，很容易将纯粹认知或觉知的非客体化体验客体化或具体化。



这样做就暗示着，觉知或意识是一种特别的、精微的体验，可以被找到或认知，与我们认知客体化体验的方式相同。结果是，许多人开始了伟大的探寻，希望获得开悟，而开悟被想像为头脑的终极体验或状态。



这种探寻倾向于，将觉知的体验从体验的亲密属性与直接属性中抽象出来，给人一种这样的印象，即：祂是未知的、神秘的、陌生的。这暗示着，关于觉知或意识的真知，是一种非凡（或超常）的体验，可以在未来被找到。



这样一种探寻，只是传统探寻的改良，而传统探寻正是在客体的领域中寻找快乐，这最终将导致同样的沮丧。



开悟或觉醒，不是一种特别的体验或头脑状态，不是可以通过足够艰苦的练习，或足够长时间的冥想就可以获得的。开悟或觉醒，正是对头脑本质的认知。



没有什么比纯粹觉知之体验更加熟悉，或更加容易认知的了。如果有人要问我们这个问题：“你有意识吗？”我们都会带着绝对的肯定回答：“是的”，而我们的答案都会来自直接的体验。答案将来自我们最为明显且亲密的体验——纯粹觉知之体验。



另一方面，如果有人要问我们：“意识存在吗？”或“觉知是什么？” 我们可能会停顿且犹豫，这些词语究竟指代什么。所以，请理解这一点：在本书中，无论何时使用“意识”和“觉知”这两个词语来替代“认知”或“觉知”，它们仅仅由于语言规则而使用。



这些词语应该被理解为，直接指代显而易见的、熟悉的以及非客体化的认知或觉知之体验，这是一切众生所共有的，祂完全同等地渗透（或弥漫）于所有的知识和体验之中。



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一旦注意到，觉知的体验是我们最直接也最密切的体验，那么，我们可能会想知道：认知或拥有觉知之体验的，是谁或什么？知晓认知之体验的，是什么？意识到觉知之体验的，是什么？



觉知之体验的共有名字是“我”。我觉知我朋友的想法。我觉知孩提时的记忆。我觉知悲伤、孤独或羞耻的感受。我觉知我的家乡的意象。我觉知疼痛或饥饿的感觉。我觉知自己房间的景象或交通的声音。



在这些例子中，我们给予那个认知或觉知所有知识和体验的东西的名字是“我”。如此，“我”是所有知识和体验中的认知或觉知因子。“我”是觉知本身。



所以，我们可以将“那个可以觉知到觉知的东西是什么”这个问题重新表述为：“那个知道‘我有意识’的东西，是谁或什么？”是我可以觉知到觉知吗？或觉知的体验是被某个人，还是被除我之外的某种东西认知的？



显而易见，我就是那个觉知“我有意识”的人。也就是说，正是“我，觉知”，对觉知本身有觉知。正是觉知本身知道或觉知：有觉知存在。因此，意识或觉知本身是自我觉知。正如太阳照亮了它自己，觉知也是如此，祂认知祂自己。



在觉知认知不同于祂自己的任何事物之前，如：念头、感受、感觉或感知，觉知是对祂自己有觉知的。觉知的本质是自我觉知，因此，祂最初的体验是对祂自身的觉知。



“我有意识”的体验，是觉知对祂自己的认知。因此，我们对我们自己的认知，是觉知对祂自己的认知。



正如太阳不需要为了照亮它自己，而将其光线导向任何特定的方向，觉知也是如此，祂不需要为了认知自己，而将其注意力——祂的认知之光——导向任何特定的方向。



事实上，无论太阳将它自己的光线导向任何方向，都只会照亮不同于它自己的东西。类似地，无论觉知将其认知之光照向任何方向，都只会得到表面上不同于祂之物的知识。



因此，为了认知祂自己，觉知不必进行任何特定的活动，或将其认知之光导向任何特定的方向。觉知不需要为了认知祂自己而付出任何努力。事实上，任何努力都会让祂远离祂自己。



觉知仅仅经由做自己而认知祂自己。