《论语》公冶长篇第五 （17）-（18）

《论语》公冶长篇第五 （17）-（18）
⑰子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”

⑱子曰:“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也？”



子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”晏平仲，平是他的谥号，又称晏子，是齐国的大夫，三朝元老，辅政五十年。晏子其人，第一擅长外交，著名的外交家；第二个特点有政治远见，所以才能辅政五十年；第三个特点作风很简朴、朴素，其为人非常节俭，没有自己的享乐。



春秋时期，关于晏子的描述非常多，有人作《晏子春秋》，有这样一本著作，写的都是晏子这一生的事迹。《论语》当中也只是拿出其中一个特点，其中一个优点来延伸，讲述晏子的长处。



“晏平仲善与人交”，特别善于与他人交往，“久而敬之”，可以相处很久，并且可以一直保持恭敬、敬畏，我们来思考这件事情，难还是不难。



首先是“久”，想一想我们一生的朋友，能交往多久，可以有多长时间？这是第一个难点；第二个难点，不光交往朋友时间长久，还可以一直保持恭敬，保持敬畏，那么这一点就更难了。



通常我们生活当中的朋友、事业当中的朋友，或者是同学、同事都一样，可能时间会比较久，但是随着时间的长短，我们的恭敬之心是不是会变？一开始对朋友可能还是很恭敬的，很敬畏的，可是时间一长了以后，敬字就没有了，不尊敬朋友，不恭敬朋友。



我们再来讲这里的重点，两个字，一个久，一个敬。我们如何才能做到久，我们可以试想一下，和什么样的朋友相交，才可以做到久。



我们上一节课所讲的子产，子产来到齐国的时候，晏子经常去拜访子产，这个时候有齐国的其他官员，就会问晏子，说你为何总去找子产其人？晏子就说了，说：“子产是真正百姓的主人，他所做的事情是真正的为了百姓好，以百姓的利益为出发点。”所以晏子和子产，是以德相交，以义相亲。



通过这一个点我们可以去思考我们的人生，思考我们的生活。如果我们对一个人的品德，对一个人的行为，对一个人的智慧，是非常赞叹和欣赏的，这个时候我们是以德相交，同义相亲，我们的关系就会变得久。或许我们很长时间没有见过面，但是你心里想到，这样一位朋友的时候，你依然是喜悦的。



如果有一天，他想要来到你这里，“有朋友自远方来，不亦乐乎？”因为你是赞叹他的德行的，你是欣赏他的行为的，这个时候你内心对这个人的评价，是不一样的，对这个人的欣赏程度是不一样的，所以就会变久。



可是相反，如果我们是以利相交的朋友，为了利益。比如说我为了某一件利益，为了某一件事情，和我的朋友走在一起，是不是随着这件事情的结束，我们的友情也就结束了，或者这件事情，没有想象的那么大的利益，我们可能这件事情就停止了，朋友之间的关系，也就到此为止了。



包括我们跟很多原来的同事，都是一样的道理，因为我们原来在一个公司工作，可能我离开这个公司，或者对方离开这个公司，我们的情谊也就从此以后斩断了，因为并没有以德相交，没有以义相交，没有以心相交，所以他的关系必然是短暂的。



我们怎么才能吸引有德行的人、有义的人和我们做朋友，《论语》当中讲过，“德不孤，必有邻”，如果我们想要吸引有德行的人，首先我们自己要有德行的；如果我们想要吸引有智慧的人，首先我们自己是要有智慧的；如果我们想吸引有义气的人，在我们身边和我们做朋友，我们自己要是有义气的。



就像文中所讲，晏子和子产，可以以德相交，可以以义相交，是因为两个人都是有德行的，是因为两个人都在为民请命，是因为两个人都有才华和智慧，都有政治远见，所以他才能交友。



比如说，如果其中一个人是不作为的，那么另外一个有德行的人，一定看不上他的行为，怎么会以德相交，以义相交？可是有的时候我们在生活当中，总是喜欢抱怨，觉得别人家的员工很好，觉得别人的朋友很多，觉得他的生命当中有贵人，觉得对方的伴侣比较优秀，可是我们是否有思考过，都是“同义相亲，同气相感”的。



如果我们懂得去提升自己，让自己变得更好，我们才能吸引和我们同频的人。如果我们现在做事情，都是以利益为出发点的。如果我们都是抱怨的、都是负能量的、都是不积极进取的、都是消极的状态。你会发现，我们身边的朋友和我们都是一样的，即使偶尔出现比我们更有才能，有智慧的人，对方怎么会和我们真心交友呢？因为大家不是同一个心，不是同一个德，不是同样的义。



我们再来讲第二个字“敬”。“久而敬之”，我们如何才能保持敬？一定是内在是有修养的，包括我们现在学习了半年，学习了一年的朋友，我们再去看一看，是不是我们对人、对事情、对物，包括对一个杯子，对一本书，是不是我们开始都生了敬畏？这是因为我们内在的修养在提高。



所以我们开始懂得敬畏万事万物，敬畏身边出现的每一个人，敬畏每一个朋友，敬畏我所做的每一件事情，我在做这件事情，不是给别人做的，不是给客户，不是给老板，不是给任何人。



包括我在家里做家务，不是给老公，不是给孩子，只是我对这件事情的敬畏之心，这是因为我们内在变得有修养了，我们内在开始变得平和了。我们懂得约束自己的行为了。所以才能从中去产生这个敬字，如果内在是没有修养的人，就没有这个敬字，做事情可能都是做给别人看的，这个时候就会不停地产生痛苦。



因为我们是为了表现给别人看，如果得不到别人的赞美，我就难过，得不到别人的认可，我就难过，因为不懂得做事情，实则是我们内在修养的体现。



我们上一讲讲过，其行己也恭，其事上也敬，内在是有恭的，懂得修己的，我们对待事情，对待他人自然就会产生敬，所以敬，重要的是内在的修养，内在有恭，外在自然有敬。



我们再引用《论语》的一句话，和久而敬之作对比，“放于利而行，多怨。”如果我们做事情，都是以利为出发点的，就一定会产生怨恨，这里讲到久而敬之，如果我们交友想要久，对待他人想要敬，就不能依照利去做事情，就要依照自己的仁爱之心，仁德之心，就要依内在的义，依那个诚，依那个忠，依那个恭，这个都可以吸引同频的人。



但是如果我们依照的是利，利尽则散，因为我们是为了利在做事情，或者因为那个利，我们觉得不公平，我们觉得得到的少了，这个时候自然就不会长久。《论语》当中讲的是交友之道，我们再来延伸，何止是交友呢？我们做事情可不可以长久，不是同样的道理吗？如果我们是为了利做一件事情，是很难长久的。因为没有达到我的利益，我就不想做了。



可是如果我们有更大的发心，如果我们想着如何去惠民，如何去利益更多的人，如何去亲民，这个时候我们就不会计较，当下的利益，因为我们的眼光，会放得更长远。



我们交朋友也是同样的道理，我欣赏的是这个人的才华，我尊崇的是这个人的德行，这个时候我对他是没有所求的，当没有所求的时候，自然就会变得长久。



我们做工作也是同样的道理，我们做了当下这个工作，我不会计较，我当下付出的多，获得的少，我不会计较当下的回报，是不是达到了我的满意，因为我想得更长远，我是以德为出发，以义为出发，希望把这件事情做得更好，当我把这个过程做得更好，我对这件事情充满敬畏的时候，结果自然会变好。



所以无论我们做任何事情，想要做到“久而敬之”，就不能“放于利而行”，就要依照自己的德，依照义，依照诚，依照忠，依照恭。



所以整个《论语》都在讲，追求的是内在，看重的是内在的修养，当我们追求的是内在的时候，我们就会忽略外在的那些利，忽略外在的那些情绪，忽略外在的那些物质条件，而去追求内在的修养，这个时候才能变得长久。



子曰：“臧文仲居蔡”，臧文仲，鲁国的大夫，是一个贤德之人，并且是一位智者。人们提到臧文仲的时候，都会说这个人是有智慧之人，世代为鲁国的大夫，并且臧文仲还要做一件事情，保管蔡。蔡就是大龟，以前占卜所用的灵龟。



蔡本身是一个地名，但是这个地方产这种占卜用的大龟，所以把大龟的名字也就称为蔡。臧文仲的祖上到了他这里，世世代代都是来保管这种龟的。“臧文仲居蔡”，居是动词，就是给这个大龟盖了一间房子。



“山节藻棁”，节，是斗拱的意思。山节，把斗拱做成山的形状。藻棁，棁是横梁上的短柱。藻棁，就是在这个横梁的短柱之上，画的藻草，画的图案。用我们现在的话来形容，极其奢华。在春秋那个时代，山节藻棁是天子祖庙的规格。



所以我们可以想象，它豪华到什么程度，周朝的天子的祖庙，才能用山节藻棁这样的规格，来装饰这个房子。而臧文仲用它来供奉龟，却把房子做成了天子祖庙的规格，所以首先他是越礼的，不合乎于礼法，太过于奢华。



“何如其知也？”我们刚才提到过，臧文仲是以智以贤德，闻名于世的。那么这里孔夫子说了，何如其知也？怎么能比得上他的智慧呢？那么言下之意，如此有智慧之人，怎么能做出来这样的事情呢？因为这件事情是没有智慧的。



首先我们说第一点，他是越礼的，我们再来讲第二点，何为知，智慧如何得呢？智的前提首先是知，知道的知。在以前知和智是同一个字，要想有智慧，首先是从知开始的，《大学》讲，格物致知，当我们在不停地格物的时候，才能增长智慧，才会知道其中的道理。那么格物其一是穷其理，其二是格除心的欲望。



我们再来看这件事情，为何会给占卜的灵龟，造了一间如此豪华的房子，甚至用到了山节藻棁。因为他是负责保管灵龟的，首先它是一种尊重，尊重灵龟，尊重占卜这件事情，但是尊重不等于外求，我们做任何事情要讲，敬而不求。



我们举个例子，好理解这句话，比如说很多人为什么会去拜，甚至拜的过程非常奢华，为什么呢？其实心里是有所求的，是希望降福给我们的，所以这个时候开始，其实就变得不明智了。



儒家思想有一个非常重要的核心，君子求诸于己，就是我们要向内求，求己，我们对万事万物，保持恭敬的态度，但是绝无所求。那如果我们过于恭敬，甚至是奢华越礼的时候，实则是有所求的，这是不明智的做法。



那我们再来延伸，有的人去孔庙拜孔夫子，还有孔门十哲，我们拜的是什么？是孔夫子救世之心，是他做文化传承的担当。我们也拜颜回，拜颜回的是他内在的修养，是“不贰过，不迁怒”，是好学求道的这种精神。



比如说子路，我们学习的是子路身上的果敢、正义、勇敢，学子路的行，重在行。我们学子贡身上的大气，可以经商，口才又很好，又可以从政。我们学习子贱身上的无为而治，我们学习冉求身上的多才多艺。



但是并不是去向外求什么，而看到的是这个人身上的品质。包括我们去读历史，去读人物传记，我们读的不是那个人，而是这个人一生所做的事情，他所表的那个法，这是我们拜这个人的意义，这个是我们学习的意义。



所以整个这句话的核心就一句，不要向外求，而懂得去尊敬万事万物，但是同时要懂得向内去修己，向内去求己，而不是向外有所贪求，有所贪图。



我们学儒家文化，经常会讲到祭祀。祭祀天地，祭祀祖先，祭祀圣贤。我们在祭祀的时候，也不是在外求，而是表达自己的思念之情，这是对于祖先的、对于天地的敬畏，对于圣贤之志的传承。这是我们要拜的东西，这是我们要学习的内在，但是并不是说我们拜了圣贤，我们就会得智慧，这个是不会的。



我们用一句话来总结：做一个明智之人，敬而不求。我们敬畏万事万物，尊重万事万物，但是不向外求，不借助外力。我们去学习他们的精神，学习他们做的事情，用来修正自己，从而提升自己的内在。