《论语》公冶长篇第五 （15）-（16）

《论语》公冶长篇第五 （15）-（16）

⑮子贡问曰:“孔文子何以谓之文也？”子曰:“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

⑯子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”


子贡问了孔夫子一句话，孔文子何以谓之文也？孔文子为什么被称呼为文呢？首先我们讲文，文是谥号，谥号是始于西周中后期的，那个时候人们为了鼓励美的德行，发扬好的品德，所以在人去世之后，根据他一生的行为和品德，给与谥号。


在周朝的时候称为天子，在后期称为帝王，天子、帝王、诸侯、大夫、大臣，这些人在去世之后，人们都会根据他的功绩，和他自己的品行和所擅长的事情给予谥号。那么到了西周的后期，周孝王以后出过专门的谥法，谥法当中有明文规定，做到了什么样子、达到了什么规定，是可以给什么样的谥号的。


比如说我们经常听到的，文、成、康、定、武，这都是好的谥号，是赞扬人的美德的。什么样的人可以被称为文呢？比如说才能、道德、勤学，这几方面比较优的，都可以被评为文。成，是安民立政的，做了很多利益人民的政绩、功绩，所以谥号可以称为成，比如说周成王。


定，什么样的人可以称为定呢？追补前过，安定人心的，比如说做了君王，或者做了大臣，可以追补过去的君主和大臣，所犯过的过错来补过，并且安定人心，这样的人谥号会被称为定。比如说我们《论语》当中所提到的鲁定公。


还有谥号广，能闻能行，不但学到、闻到很多，并且能去身体力行，这样的人谥号被称为广。还有景，比如说景公，景是有宏图大愿的人，谥号会被称为景。


最开始的时候，谥号只有好的，只有美的，只有善的，是因为要发扬这些真、善、美的品德。那么随着历史的发展和演变，还有很多不好的谥号，是为了警醒人们。比如说厉，厉害的厉，杀戮无辜就会被评为厉。


比如说灵，为政不勤就会被称为灵，我们《论语》当中学过卫灵公，为政是不勤的，不做有利于人民的事情，是荒淫无道，这个时候就会被评为灵公。还有表示同情的，我们经常提到的哀公，鲁哀公，是表示同情的，自己手里没有政权，做事情无能为力，所以叫哀公。


帝王的谥号，通常是由礼官，根据这一生的功绩来评定的，而诸侯、大夫、大臣，是朝廷评定所给的谥号。到了明清时代就有礼部，礼部会根据一生的功绩，给皇帝以谥号。


随着历史演变的发展，后期就有了私谥。比如说有很多的文人墨客，自己在某一个圈子之内，就会有私谥。比如说在诗人的圈子，在画家的圈子，这个时候就会有自己自称的谥号，或者别人给予的谥号，所以就变成了私谥。


我们介绍完谥号，再来看这句话，子贡为何会有此疑问？注意，这里是疑问，子贡曰:“孔文子何以谓之文也？”为什么他可以被称为文呢？这其中是有疑问的，为何会有疑问呢？有史料记载，孔文子在品德上是有所失的，有两件事情。第一件事情，曾经攻打过国君，这叫以下乱上；第二件事情，随意嫁女，也是有违礼的，所以有这两个过失，就有此疑问，为什么他还可以被称为文呢？


我们刚才有介绍过，最开始的谥号是为了隐恶而扬善、弘扬美的品性，所以某一个人即使有不足的地方，即使有所缺失的地方，会根据好的品行，同样也会有谥号，是为了隐恶扬善，弘扬好的品德。


这个时候孔子有所答，子曰:“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”敏:快速的，反应很快，反应很快是聪明的一种表现，聪明还不够。“敏而好学”，很聪明，反应很快，很有悟性，并且又很好学。这一点其实不容易做到，有的人很聪明，但是聪明的人往往又不肯学，不好学，靠着自己的聪明而不勤奋。所以我们这里来看孔文子的优点，既聪明又勤奋努力地去学习。


“不耻下问”，下，什么叫下呢？比我们地位低的人，不如我们的人，比我们贫穷的人，年龄不如我们的人，资历不如我们的人，这都称为下。所以不耻下问的“下”很重要，又聪明，又好学，又能不耻下问，这个人内心是有修养的，并且很懂得谦逊的。


所以我们可以试想一下，通常聪明的人不勤奋，又聪明又勤奋地去学习的人，还能做到不傲慢，有谦虚的态度，可以不耻下问，去问那些年龄不如我们大的人，资历不如我们的人，不如我们有地位的人，这个很了不起的。所以我们如果能做到这两句话，就是一个饱学之士，并且是一个谦谦君子。


我们再来讲这个耻字，为什么往下问的时候，会觉得耻呢？就是没有懂得谦逊。《论语》讲：“三人行，必有我师焉。”如果我们深刻地意识到这句话，并且去践行这句话，又何来耻呢？


我们学过“子入太庙，每事问。”孔子入太庙，每一件事情都会去问，是因为内心存着恭敬，当我们内心有恭敬的态度的时候，哪有什么是不能问的？哪有什么人是不能问的？又何来耻呢？所以一个人好问好察的时候，才能不停地去学习更多的知识，去吸收更多的智慧。


人人都有优点，甚至我们和万事万物都可以去学习的。比如说我们看到这个杯子，也可以和杯子学习的，为什么呢？因为这个杯子是空的，它是空的，所以才有用，才能装更多的水，这不是我们可以学习的对象吗？


不光《论语》在讲，“三人行，必有我师”，“敏而好学，不耻下问。”《道德经》也同样讲这样的道理，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”那么善于学习的人，在某一方面有优点的人，是不善于人的老师。善于的人和什么去学习？和不善于的那些人去学习，因为他是我们成长的资粮。


举个例子，我们是一个善于学习的人，我们和不善于学习的人，难道不可以去学习吗？他也是我们成长的资粮，比如说我们善于发现问题，善于思考，善于观察，我们看到别人的痛苦和烦恼，难道他不是我们学习的资粮，不是我们成长的资粮吗？


比如说我看到了他的烦恼，我知道了很多人烦恼的根源，我看到了他有很多不好的行为，我看到了这一类型的人，代表着这样的行为，他都可以是我们学习和成长的资粮。


所以我们是可以以万事万物为师的，每个人的优点和缺点，都可以拿来让我们学习。当我们有了这样的思维，有了这样的智慧，何来耻呢？又何来下呢？无上、无下、无耻，这个时候我们就可以“敏而好学，不耻下问。”不光问，还懂得去察，好问好察，这是一个人成长的核心所在。


我们经常提到两个词，学、问，一个学，一个问，缺一不可。如果我们只有学，就是被动的。可是我们要问的时候，是主动地去学习的，我们懂得去观察的时候，是主动地去学习的，所以学、问、行，我们把它融合在一起，不停地通过学、通过问、通过观察，自己再去践行，这个时候我们的智慧才会得以增长，我们才能了解更多道的规律。


“子谓子产”，孔夫子说到子产的时候。“有君子之道四焉”，说子产这个人身上有四个特点，是符合君子之道的。我们先来介绍一下子产，郑国的大夫，从政二十二年，世家。他是郑穆公之孙，他的父亲是郑国的公子。公子的父亲是上一任的诸侯国的国君，如果有长子，做了诸侯国的国君，继任，其他的兄弟就是公子。


子产是一位非常有才华之人，是著名的政治家、思想家和外交家。孔夫子是非常赞叹子产其人的，子产在春秋时期有很多的故事，如果对子产感兴趣的人，可以去学习和了解。这里面孔夫子提到了，子产身上有四个地方，四个特点，是符合君子之道的。那么子产身上，还有很多其它的优点，其它的长处，而这里也只是列举了四个优点。


“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”“其行己也恭”，何为行己？就是我们自我修养，修正自己，称为行己，对自己的行为是有约束的。“行己也恭”，恭是一个人的内在，是谦逊的态度，我们称为恭。


“其事上也敬”，因为子产是郑国的大夫，所以他所做的事情，首先是事上的，事上就是对自己的君主。他事上是敬的，何为敬？认真谨慎的行为和态度，称为敬。


“恭敬”二字一内一外，内在的谦逊的态度称为恭；外在的，认真的，严谨的行为，敬畏的行为，我们称为敬。一内一外，缺一不可，而我们现在讲到恭敬这个词，通常都理解为同样的意思，实则不然，我们只有内在是有恭的，有谦逊的这种态度，我们外在的行为才有可能变得敬，我们对事情才有可能变得敬。


《论语》当中还有一句话讲，“恭而无礼则劳”，同样一内一外，恭是内在的谦逊的态度，礼是外在的行为和表现形式。如果我们内在只有谦逊的态度、谦和的态度，外在是没有礼的，结果也是徒劳的。就好比是我们内在，是有谦逊的态度的，可是我们表现出来的行为，是没有尊敬的，是没有敬畏的，就是徒劳的，我们自己也会觉得很累，并且对于那件事情的结果，也是徒劳的。


所以只有我们内在是有恭的，是有谦逊的态度，外在又是有敬的，又是有礼的。所以我们做事情的时候，别人看上去才是舒服的，才能达到我们要做事情的效果。


那么“恭而无礼则劳”，同样，如果我们只有外在的礼，只有外在表现出来的敬，但是你内在没有恭，不是发自内心的，没有谦逊的态度，你表现出来的礼别人一看到就是假的。“诚于中，形于外”，所以恭敬二字缺一不可。


“其养民也惠”，对待民众，是惠的。何为惠？给他人实惠，利益他人称为惠。所以我们看子产其人，对待民众，都是在想着利益他人的。子产在从政二十二年的过程当中，做了很多利民的政策。比如说田制改革，当时在郑国有很多贵族，占有了大量的田地，而子产去改革，把贵族的田地拿出来，分给民众，所以让很多百姓得到了利益，得到了实惠。


“其使民也义”，他用百姓的时候是讲义的。何为义？义者，宜也，都是讲合适的事宜，合适的时机。因为在古代，需要特别在意的一件事情，叫做用民以时，用百姓的时候，必须要在合适的时机，在合适的时间。


比如说在农忙的时候，是不可以用民众的，否则必生怨气，并且使用民众的时候，要合时宜，合情、合义、合理，所以义就是合适的，适度的。同样，这句话到了我们现在也适用，无论我们在做生意，还是在一个企业，在一个团队当中，都一样是的。


我们看看，我们给没给百姓、给他人带来实惠，我们有没有去利益他人，我们在用人的时候，是不是讲究合情，合义，合理的，是不是都可以用到适度。我们用《大学》开篇来理解：“大学之道，在明明德，在亲民。”儒家文化其实就讲了两件事情，一件事情就是明明德，就是内修的过程。一件事情就是亲民，要去帮助他人。


“其行己也恭，其事上也敬”，这就是内修。所以恭敬这两个字，实则就是在明明德。“其养民也惠，其使民也义，”这个都是在亲民。


《大学》讲的是大人的学问，每一个大人，每一个学习的人，每一个有志之士，其实就这两件事情，明明德，亲民就可以了，这也是我们学习儒家文化，一生都要去践行的。


我们来看子产身上这四个优点，其实讲得非常全面，这也是我们一个人的立身之本，“其行己也恭”这是对内，内在的自我修养。“其事上也敬”这是对外在，对处上位的人，对于我们所做的事情，是尊敬的，认真的，严谨的，同时这里又讲了对于上和对于下。“其事上也敬”，讲的是对处上位的人。


所以无论在我们的生活当中，在我们的工作当中，在我们的生意当中，都会有处上位的人，即使我们是做老板的，我们上还有国家，上还有我们的客户，上还有我们的父母，所以我们对上位，要尊敬的，讲话做事情要认真，严谨，负责的。


同时还有处下位，“其养民也惠，其使民也义，”这都是对于处下位的人，无论我们对我们的员工，对我们的孩子，对我们的朋友，对我们的同事，只要我们有用到对方的时候，都要讲一个义字，都要看是不是合时宜的，是不是合情理的。


比如说我想找一个朋友帮忙，帮我做一件事情，那我需要思考这个时间段，他合不合适，他是否方便，会不会影响他的事情，这都是内在有仁德的体现。


所以这句话又讲了内在的自我修养，行己也恭，我们在修正自己的时候，一定是谦逊的态度，不停地自我约束，让自己变得更有仁爱之心，更有仁德。对于处上位的人，我们要心怀敬畏；对于处下位的人，我们要讲时宜，要讲惠，要懂得利益他人，站在对方的角度和需求，去思考问题，如此就是君子之风范。