大家好!我是张其成。我们已经学习了《道德经》前六章,如果说前六章老子更多的是告诉我们“道”是什么?那么第七章就是告诉我们应该怎么按照“道”来做?其实前面也有告诉我们应该怎样做的,但都是用了否定句,比如第二章“生而不有,为而不恃,功成而弗居”,生育万物而不占为己有,让万物有所作为而不依靠自己,成就大业而不居功自傲。第三章“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。”不崇尚有才干的人,使人民不去争功夺利;不看重稀有的东西,使人民不去偷盗;不显耀那些能诱发人欲望的东西,使人民的心不被扰乱。第五章“天地不仁”“圣人不仁”,天地不偏爱,圣明的执政者也不能有偏心。都强调了“不”,而第七章则从正面论证怎么做才能长长久久?
我先诵读一下第七章:
“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”
这一章以“天长地久”开头,是回答为什么天地能长久?那么天地为什么长久呢?“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”天地之所以能长久,就是因为它们不是为了自己而生存,所以反而能长久生存。请大家注意这就是老子的伟大之处,明明是在说一个正面的东西,结果又从反面入手。要想长生,就不要自生。什么叫“自生”?就是为了自己而生,河上公解释是“以其不求生,故能长生不终也。”老子总是看到任何事物的反面,任何事物的根本。在一般人看来天地长久肯定是采用了各种保持长久的办法,其实不然。老子看到了更根本的原因,那就是天地的长久不是靠什么方法,而是靠自己的本性。因为天地的本性就是无私的。天地是最无私的,它们不是为了自己而生存,它们是为了资助万物而生存的。天覆地载,天上太阳普照万物,给我们光明,天降雨水滋润万物,给我们甘露,大地承载万物、孕育万物。如果是为自己的长生着想,必定不愿意如此付出。而正因为毫不考虑自己,所以反而能够长生不老。
其实天地并不是最长久的,《道德经》第一章说“无名天地之始”,“无”之道是天地的开始,第四章说“吾不知谁之子,象帝之先。”“道”不是谁的孩子,“道”在上帝、在天地的前面就存在了。所以“道”才是最长久的。那是不是说在天地之前还有一个叫“道”的具体东西存在呢?不是!“道”不是天地之外的一个具体东西,而是天地所以生成的那个依据、那个条件,没有这个条件、不具备这个依据就不会产生天地。所以天地是由道而生,道就是在天地之间。在所有事物中,天地还是最长久的,道也是最长久的。“道”是通过天地、通过万事万物、通过我们每一个人体现出来的,道是无形的,所以它是无限的,含在天地里,也藏在每个人心中。天地为什么能长久?因为符合自身生成的条件、符合自身运行的规律,符合“道”,所以长久,一旦这个条件没有了,不符合规律了,天地就失去了自己生存的依据,那天地也就消失、毁灭了。
接着老子说:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。”所以圣明的统治者总是把自己放在后面,反而能领先;把自己置之度外,反而能保全自己。这就是老子说天地长久的目的,老子并不是为了说天地而说天地,而是为了教导我们应该怎样做才能像天地那样长长久久?正如河上公所说“说天地长生久寿,以喻教人也。”教导的这个人是“圣人”,也就是圣明之人,指得道的统治者。得道的统治者要是像天地一样无私,“后其身而身先,外其身而身存”,“后”“外”都是动词,把自己的身体放在后面,意思是不要处处与百姓争先进;把自己的身体放在外面,意思是不要处处与百姓争利益。结果怎么样?结果适得其反,越甘居人后,越不争先,结果反而越被百姓拥戴敬仰,越领先当了领导;越不顾及自己,把自己置之度外,结果反而越能保全自己、成就自己。“外其身而身存。”还可以理解为越不怕死,往往越不会死;越怕死,往往越会死。有一个成语叫“置之死地而后生”,说的就是这个道理。就像天地一样越不自生,就越长生。我们再来看一下西汉的两位道家学者的解释,河上公解释:“圣人为人所爱,神明所佑,非以其公正无私所致乎?”严遵解释“圣人……后己以安人,故不为而成,不言而信,人愿为主。”
我经常开玩笑地说:“越要脸越没有脸,越不要脸越有脸。”其实这不是玩笑,是真理。好多人总是太要脸,太顾及自己的面子,结果往往丢了面子。有的人总是觉得自己了不起,眼高手低,自视很高,结果往往成功不了,反而被别人瞧不起。而那些不把自己当一回事,谦虚卑下的人,反而能学到很多东西,能有所成就,反而被人敬重。
最后老子得出结论:“非以其无私邪?故能成其私。”不正是因为没有私心吗?所以反而成就了自己的私心。天地正因为没有私心,不偏爱万物中的某一种事物,反而使万物各自都能得以发展,呈现出一派欣欣向荣的景象。天地的这种精神,是完全符合大道的,因为大道本来就是无私的,就是不自生的。如果说天地有私心,那就是使万物生长的私心,结果实现了这个私心。
有不少学者认为老子这一章是讲人要谦逊、不争、要无私,这是圣人的美德。谦逊、不争、无私,当然是老子的思想,可是千万不要以为老子是消极,是不作为,恰好相反,老子的目的是要领先,要作为、要有私。但不是我们理解争先、霸道、自私,而是自然而然地有所作为、有所成就。所以我曾开玩笑地说:老子是大大的“狡猾”,老子是一个伟大的“阴谋家”!请注意,“狡猾”和“阴谋家”是打引号的,我是带着无限敬仰的语气说这两句话的,所谓“狡猾”其实是常人没有的智慧,所谓“阴谋家”其实是以阴柔的手段战胜刚强。你看他说的是要“后其身”、“外其身”,要“无私”,可最终的目的、最终要达到的结果却恰恰是要“身先”、“身存”,要“成其私”,这就是从阴性入手达到战胜阳性的目的。这真是一种伟大的智慧啊!
这种智慧可以应用在我们生活的每一个方面。比如我们现在很多人一心想赚钱,为了赚钱不择手段,只要有利可图,就不顾一切去争去抢,结果引起众人的反感,也引起老板的反感,本来应该有的机会老板也不会给他,本来应该得到的项目众人也不会参与不会帮他,到头来反而赚不了大钱。还有人总是一心为自己着想,为自己的子女着想,留财富、金钱给子女。结果呢?往往事与愿违,子女有了很多钱以后往往不思进取,不再愿意吃苦,不再想着怎么创新发展,结果就应了中国那句老话:“富不过三代”。为什么?就是私心太重了。越想拥有往往越没有。而那些真正成功的企业家往往不是把钱都视为己有,有的人就悟出“财散则人聚,财聚则人散”“钱越分越多”的道理。钢铁大王安德鲁·卡内基曾说:“如果一个人到死的时候还拥有巨额财富,那是一种耻辱。”
那么要怎么做才能不争而胜呢?请听下一讲。
要有反的思想,即要想长生,就不要为了自己而生;要领先,就不要处处争领先、争利益,要把自己放在后面;越不顾及自己,把自己置之度外,结果反而能保全自己、成就自己。
前几章大都是从否定的角度来说,道不是什么样的。而这一章是讲道是什么样子的。以天地为例,天地之所以能长长久久,是因为它完全不考虑自己。在成就万物的过程中符合了道,符合了道,也就同时成就了自己。
“如果一个人到死的时候还拥有巨额财富,那是一种耻辱。”
天地無私,故能成其私
居然是沙发。张其成安徽典读会,跟着教授学《道德经》。 第七章:天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。
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