012：为什么对待老百姓要“不仁”？

12、为什么对待老百姓要“不仁”？

大家好！我是张其成。我们已经学习了《道德经》前四章，前四章老子对“道”的基本内涵、“道”的存在方式、“道”的最大作用做了详细的交代，尤其是第四章，老子告诉我们“道”才是宇宙万物的最高主宰，“道”创造了万物并且统领万物，“道”在天地的前面就存在了。那么“道”是不是独立于天地之外呢？请看第五章是怎么论述的？我先诵读一下第五章：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虛而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

开头两句“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，字面意思是：天地不仁，把万物当成草狗；圣人不仁，把老百姓当作草狗。最早的郭店楚简本没有这两句，马王堆帛书本有这两句。

这两句的“天地不仁”与“圣人不仁”往往被理解为天地和圣人不仁爱、不仁慈，冷酷无情。这样理解是不符合老子思想的。老子把天地看成一种客观存在，把“圣人”看成是得道的统治者，既然是一种客观存在，既然是得道之人，是无所谓仁慈不仁慈的，所以这里的“不仁”应该指不偏爱，也不对谁特别好，也不对谁特别不好，既不偏爱，也不厌恶，一切顺其自然。“以万物为刍狗”，把万物当作草狗，刍就是草，刍狗，就是用草扎成的狗，是用来祭祀神灵的，是一种没有生命的贡品。《庄子·天运》讲了一个故事，说孔子周游列国到了卫国，孔子的弟子颜回遇到了一个叫师金的人，就问他：“你觉得我老师孔子这次卫国之行怎么样？”师金说：“太可惜了！已经走到头了，一定会遇到大麻烦。”颜回说：“为什么呢？”师金回答：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”——用草扎成的狗还没有用于祭祀的时候，一定会用竹制的箱子装着，用绣有图纹的饰物披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它祭祀结束以后，草狗就会被走路的人踩踏它的头颅和脊背，被拾草的人捡回去用于烧火煮饭。如今你的老师，就好比是已经祭祀完的草狗，必定是四处碰壁，被人抛弃。清代魏源也说过：“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”就是说用草扎的狗，是用于祭祀的，等到祭祀结束以后，就会被抛弃任人踩踏。用的时候不怜惜、不偏爱，用了之后就扔掉了，或者烧掉了，但也不是厌恶它、憎恨它，而是任它自生自灭。天地为什么对待万物如刍狗？不是说天地不珍惜万物，而是说天地是没有偏爱的，对谁都是公平的、公正的、平等的，无心于万物，任万物自然生灭。“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人是指圣明的统治者，同样这句话也不是说统治者对待老百姓冷漠无情，而恰恰是在说统治者也要像天地对待万物那样对他老百姓，不偏爱不偏心，不要加上自己的意志和愿望，自然无为，要让百姓顺应自然之道、自作自息，按照自己的本性去生活，去生生灭灭。

接下来老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虛而不屈，动而愈出。”郭店楚简本和马王堆帛书本都有这两句，文字差不多，通行本的“乎”字在楚简本和帛书本作“与”字，都是语气助词，意思差不多。这句话的意思是天地之间，不正像一个风箱吗？橐龠是古代冶炼时用的风箱。橐就是指风箱外面的箱子，龠是风箱里面的送风管。风箱是用来鼓风的，中间是空的，靠龠管在里面抽动。天地就像中间空的箱子，里面充满了气，那龠管是什么呢？古代有人认为就是“元气”。天地产生万物，孕化万物，就是靠元气的鼓动。其实人体也是一个风箱，也靠元气的鼓动，才得以生长。不仅人体的呼吸好比风箱的抽动，而且人体的精—气—神也都像风箱鼓风一样要不停地升降出入，不断地吐故纳新，生命才能得以生生化育。

天地之间像一个风箱，风箱的特点是什么呢？老子说是“虚而不屈，动而愈出。”这个“屈”字，马王堆帛书本左边是一个水字旁、三点水右边是一个屈字，是穷尽、枯竭的意思，“虚而不屈”——虽然虚空但不会穷尽，因为虚空所以不会穷尽；“动而愈出”——越抽动它风量就越大。老子不愧是一位辩证法大师，他总是在正面中看出反面，在反面中看出正面。这里他又从天地形状的“虚”中看出天地作用的“实”，从天地的运动中看出天地能量的产生。天地的运动看似能量消耗、减少，其实能量反而越来越大，好比是风箱，越抽动风量越大。为什么天地这个风箱它的能量不会枯竭、越抽动风量越大？就是因为一个“虚”字，"橐龠"的中间是虚的、是空的，虚空又不是什么都没有，而是充满了看不见的空气。空气随着风箱的抽动会产生能量。这就是无中生有，有无相生。对一个人来讲，就应该像天地一样，心中要虚空，胸怀要博大，天地能包容万物，我们也要包容各种各样的人，包括嫉妒自己、伤害自己的人。其实越虚空、越包容，自己就越快乐越自在。

最后老子说：“多言数穷，不如守中”，意思是说话说多了，只会加速失败，不如守着中道、守着虚静。“数”通“迅速”的“速”，“数穷”的“穷”在古汉语中没有贫穷的意思，是穷尽、到头了，“数穷”就是加速灭亡。话说多了会大伤元气，耗散精气神，加速死亡。话说多了，难免说一些不实的话、炫耀自己的话、伤害别人的话，或者是讨好别人的话，言多必失，就会让自己陷入困境，招致失败甚至灭亡。所以老子主张少说甚至于不说，《道德经》第五十二章就说：“塞其兑，闭其门”，“兑”就是嘴，闭上嘴巴，不要说话。佛家提出五戒，是最基本的戒律，是不能触犯的，其中第四戒就是戒妄语，不能说虚妄不实的话。五戒进一步演化成十善，其中有语言的四种善，就是不两舌（不说两面三刀的话）、不恶口（不说恶毒、粗犷、骂人的话）、不妄言（不说不实的假话）、不绮语（不说花言巧语）。总之“多言数穷”，多言必有灾祸，所以老子主张少说、不说。值得注意的是马王堆帛书本不是“多言数穷”而是“多闻数穷”，“多闻”就是博学，老子认为越多学识反而越加速困穷。这一点老子和孔子不同，孔子主张多闻博学、闻一知十。老子为什么提出多闻博学反而加速困穷？老子的理由是多闻博学，不免于迷惑，“少则得，多则惑”。越简单越接近真理，反过来，越接近真理的东西越简单。所以老子强调要简单、要少、要虚静。无论是“多言”还是“多闻”，问题就出在“多”字上，越想求多结果得到的越少，反过来，越求少就越有收获。所以老子提出“不如守中”，马王堆帛书本作“不若守于中”，意思是一样的，就是说不如守着中道，这里的守中，还有保持虚静的意思，也就是不说话。既然话说多了会遭灾祸，那么就不要说话。要管住自己的嘴，首先要管住自己的内心，要时刻保持虚静无为的状态。

“多言数穷，不如守中”，这句话是老子对世人的警告。不仅是在告诫我们普通人言多必失、言多必败，更是在告诫执政者不要按自己的主观意志多说话、乱作为，不要发布繁杂政令，否则就会导致人民的反抗，加速自己的灭亡。难道仅仅是少说话就不会灭亡吗？究竟应该怎样做才能不灭亡呢？请听下一讲。