【金刚经 第二十五品解读】化无所化分：为什么说“众生自渡，佛不能渡”？

《金刚经》第二十五品“化无所化”解读

从这一品《化无所化》开始，佛说自己并没有度化众生的念头，为何会没有？

首先，因为佛教的理念是众生平等，佛与众生也是平等的。如果有修行者说要度化众生，这就说明他的心中把自我与众生区别开来了，那么他心中因此就有了自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿者的相状，也就有了对于自我的执着之心——因为是“我”要度化众生。

其次，“我要度化众生”这句话，还有一层执着心，就是“度化”。佛说没有众生可以度化，因为佛不但平等看待众生，而且要对度化保持随缘的态度，不能执着于度化他人，如果一心想让他人相信佛法，这也是一种执着之心。

所以，对内，我们不能执着于自我；对外，我们执着于众生；对度化这件事，我们也不能报有执着之心。这样就如佛所说——没有众生可以度化，也就能真正无执着地度化众生。

接下来，佛又说到了“我”这个字。其实在之前的内容中，我们几乎没有听过佛自称“我”，因为在佛心中没有对自我的执着，自我与众生都是平等的，自然无我。而这里说“我”，是为了破众生的我执——因为佛说“凡夫之人以为有我”。因为在大部分普通人心中，佛与自己是不同的，自己也与其他人是不同的，这就是用一种不平等的看待事物的眼光，也是一种对自我的执念——我们会认识到自己与他人的不同，会意识到自己与万事万物的差别，从而用特别的眼光看待自己、认可自己，甚至会希望别人听我所说，按我所说来做事情。

佛所说破除我执，并不是说不能有自己的想法，而是众生平等，我有想法，众生亦有；我有特点，众生也有；我与众生平等，所以我有的，他们都有，也都值得被尊重。对佛本身、对佛法也是如此，我们所理解的佛是我们心中的佛，不是真正的佛；我们所理解的是佛法，其中也已经带有我们自己的思想。所以破除我执，是平等看待佛，也平等看待他人心中之佛和佛法，无高下之分，也无对错之别。