《道德经》第八十 八十一章 正言若反

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。



和大怨，必有余怨，报怨以德，焉可以为善？是以圣人执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司徹。夫天道无亲，恒与善人。





第八十章



天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也。天下最柔弱的莫过于什么？水。再坚强的东西，都没有办法战胜水，因为它是最柔弱的。



以其无以易之也。易，就是改变，容易的意思。没有什么可以改变水的特性，因为它太过于柔软，所以无论遇到什么样的境遇，它都可以去保持它的柔软，你就没有办法去战胜和打败它。



我们都知道水，只要有一个缝隙，它就可以流过的。遇冷，它就不动了，我就变成冰。遇热，我就化成了水蒸气，又消散了。因为它变化无穷，又是至柔至弱的，所以没有办法战胜，也没有什么可以改变它。



柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。柔，可以胜刚，弱，可以胜强，天下没有人不知道这个道理，但是都做不到，为什么呢？就是人总是想自己说了算，总是想要强，总是想占那个主导地位，即使知道这个道理也做不到。所以整个我们学习《道德经》以来，都是告诉我们，不要去占那个主导，不要去占那个位置，不要去居那个功，不要去要那个强，也不要有那么多的欲望，这个时候我们才能做到那个柔弱。



故圣人之言云。圣人是有话说的，说什么呢？曰：受邦之垢，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。垢是什么？我们说污垢，就是不好的东西。邦，指的是什么？指的是一个邦国，是一个计量单位。你可以受一个国家的，那么多的污垢，也就是不好的东西，是谓社稷之主；你就可以成为这个邦国的主。



换一句话就好理解了，一个人可以承受多少的不好，多大的委屈，就可以成就多大的事业，就是这个道理了。也就是一个人，可以拥有多少东西，取决于什么，你可以承载多少不好的东西，承受多少污垢。



所以我们说一个有德行的人，是可以藏污纳垢的。我们去赞叹大地，说它伟大。为什么呀？他不光生育了万物，生养了万物，还可以什么？承担万物留下来的污垢，留下来的不好的东西，所以它才伟大。



受邦之不祥，是谓天下之王。不祥，同样是不好的东西，不祥之事。说你可以承受一个国家的，那么多不祥之事，是谓天下之王，你就可以成为天下的王。



换一个小一点的例子，就好理解了。一个企业的领导者，你要承受什么？压力啊，委屈啊，艰难啊，别人的不理解，是不是这些你都要自己去承受。所以你承受了这些，你才可以成为这企业的主，你可以成为这家公司的王。你能承受多少，你就能称王多久。那你说有一天我承受不了了，你这个企业，是不是就做不下去了呀。



反过来也是一样的。我总想要好的，不好的我不愿去承受，那怎么可能呢。道本身就是两面性的，有好的一面，就必然伴随着不好的一面。你想要的是 比如说荣誉，比如说我的客户，比如说公司的发展。那背后的那一面，必然带来一些不好的东西，你要承担那些压力，你要承担那些委屈，你要承担背后的所有的事情，等等。



我们反过来说，一家之主是不是一样。你想成为一家之主，你就是要承受那些不好的东西，你能承担那些不好的东西，能去处理，能去接纳，你才能成为一家之主。



正言若反。我讲的是正道，正确的道理，但是听上去好像是反的。



人们说那不对呀，我要成为天下的王，我不就是为了享受的吗？为什么要让我承受不好的东西，所以你看这么想的人，他只顾自己享乐，最后他的天下是不是就没了。



我们用正言若反再来看，《道德经》前面所讲过的，所有的思维，这已经是八十章了，快结束尾声了。正言若反，老子说我讲的是正道，但是听上去像反的，所以人们没有办法理解。



我告诉大家不争，人们说我不争怎么活。告诉给我们要处弱，你说处弱那不被人欺负死，我一定要处强。老子说你要无为，他说无为那怎么能行呢，我得有所作为。整个老子说我讲的都是正的，但是听上去却像是反的。道也恰恰就是这样的，是大多数人没有办法理解的。



第八十一章



最后一段，我们先添加几个字。报怨以德，写在必有余怨的后面就好了。



和大怨 必有余怨。你和一个人本来有大怨，但是你和大怨了，也就是解决了这个大怨。但是呢，必有余怨，是没有办法完全化解的。



报怨以德，焉可以为善？即使你用德去化解怨，焉可以为善？这个怎么能称得上是善呢？那么想想这句话什么意思？你看我们以前好像都听过，报怨以德对吧，我们听到这四个字，我们就会觉得，这是很伟大的境界吧。但是放到这里，我们说了，报怨以德也是不对的，也是不够好的。最好的状态是什么？是不生怨。因为即使你报怨以德，是不是也会留下余怨呢？所以焉可以为善？这怎么能说是善呢，怎么能说是好的状态呢。所以最好的状态是什么？是不生怨。



我们整个《道德经》讲的，是不是如何不生怨呐，因为你不争，你不去主宰，你不占为己有，你不逞强，你不有为，你不刻意，你不去伤害别人，所以呢就不生怨。而一旦生了怨，即使你和了大怨，也会有余怨。



是以圣人执右契，而不以责于人。这个右契，我们都听到说契据，那个契据呢，分为左契和右契，右契是什么？是债权人手里拿的存根。左契，是欠债的人手里拿的，欠的那个欠条。圣人执着这个存根，但是不以责于人，是什么意思啊？不去讨债，不去要，不去苛责对方，为什么呀？因为只要要了就会生怨。



我们生活当中是不是这样，你借出去的钱，要也不是，不要也不是。无论你怎么要，只要要回来了，他就会生怨。



故有德司契，无德司徹。有德的人司契，就是我只管理这个存根，但是我不要。无德司徹，徹就是去收缴，要回来。所以有德的人只管理这个存根，不去讨要。无德的人呢，就会把它要回来，收缴回来。



我们这里就要思考一下了，你说欠钱还不让要啊，这是什么情况？老子说了，最好的状态是什么？是你不借就好了嘛，对吧？你非要借，借了你要就是生怨嘛。我们就知道了，要想让一些事情不结怨怎么办？压根我就不做，我就不借不就好了嘛。因为你借了，你再要回来，他就会有余怨。



这就知道了，老子还是在讲什么，很多事情从开始你就不要做，从开始你不要做，就不会产生那么多的麻烦，就不会出现那么多的事情。那还有有德的人，怎么思考问题？我要借也可以，我就没打算要，那你就借吧。



是不是我们讲过了，做每件事情都一样。因为你知道了道生一，一生二，二生三，三生万物的道理。就是我要生出来，那个事情的时候，我就考虑到后面的结果了，我可以接纳和包容，这就没问题了。



比如说，我想要去生一个孩子，你就知道后面，要发生什么事情了。所以你就不要抱怨累，你就不要抱怨孩子难教育。因为他就像个盲盒，开出什么你也不知道，对吧？谁知道开出个什么，你说他听不听话，好不好教育，这谁知道啊。所以你想清楚就好了，你不要说你开完了之后，你说抱怨，我想送回去，那不行，回不去了。



学了道就是这样的，所有的事情我想的很清楚。因为我知道只要生出来一，最后就会生出来一大堆的事情，万物皆在其中，那我想清楚，我不抱怨，那我就接下去要。如果我承受不了那个结果，我就从一开始就不让它发生，就这么简单。



比如说，你看你想要谈恋爱，是不是一样。你要想清楚，只要你谈恋爱，后面就要生起很多的事情的。你要拿时间陪她的，你要在意她的感受的，你要节假日给她一些关注的，所以你想清楚就可以了。



但是就怕什么人，我还想谈恋爱，谈完了之后，还抱怨她事怎么这么多，怎么晚上还非要出去吃饭，对呀！那有没有可能碰到一个，她晚上不吃饭的，什么都不要的，有。但是老子说了，道这东西，谁又能说的清楚呢，谁知道你碰到个什么人，对吧？所以就是有多种可能性，你想清楚就好了。那同样是不是你也不清楚，孰知其极呢？谁知道到底是好是坏，谁知道到底会发生什么事情，都是未知的。



所以你要想保持绝对的无，我就不让它发生，你说我想让它发生，可以。我就做好了心理准备，这个时候呢，你就不会生怨，也就不会起情绪，不会那么多的抱怨。



夫天道无亲，恒与善人。天道，他是不会跟谁亲近的，他也没有自己喜欢的人，喜欢的事物。恒与善人，他会帮助什么样的人啊？帮助善的人。这里的善，我们可以把它理解成，心善的人，善良的人，还有什么？善于修道的人。



你只有善于摸索道的规律，你按照道的规律，去做事情，去生活，道自然会愿意去帮助你。但是如果你不懂得道德规律呢，你非要去违背道德规律，去做事情，他对你就不友善。所以并不是他对你不友善，他就是自然的在那里运转着，看你自己能不能，合上道的那个规律，道的那个运行。