《道德经》第七十八~七十九章柔弱居上

《道德经》第七十八-七十九章柔弱居上

第七十八章
人之生也柔弱，其死也筋肕坚强。
首先讲了人，接下来讲植物。

人的特点我们可以看到：
说“人之生也柔弱”

说人在活着的时候是柔软的。

“其死也筋肕坚强”
那人在死去的时候是硬的，筋、骨，整个身体都是硬的。

万物草木之生也柔脆
“草木”在活着的时候是柔脆的。

其死也枯槁。
“枯”就是枯萎。
“槁”就是干硬的样子。

那么举个例子就很好理解，说我们看那个树枝，他还在树上的时候是不是柔脆的，一动它就弯了。但是当它掉下来死掉的时候在地上的时候是不是硬的。

掰也掰不弯。

那老子讲了人和草木的现象，实则还是想告诉我们柔软的重要性。

故曰：坚强者死之徒也，柔弱微细生之徒也。
说坚强的时候是死的样子。

那生的样子是什么样的？
是柔弱微细。

兵强则不胜，木强则烘。
说兵强的时候，想以兵强天下，是没有办法得胜的。

我们之前讲了，哀者胜，哀兵必胜。
所以你越是想要用兵强，你就越没有办法胜。

那这个“胜”我们要把它理解的再宽泛一点，不是一时的那个胜负。而是从道的角度来讲，从和的角度来讲是没有办法胜的。

这就像是我们在家庭当中也是一样的，你用强，你说：我用强胜了。

他不是听我的了吗？他不是照着去做了吗？这个并不叫胜。

你往后看，你看他接下来要对你采取的一些行为，他可能不停的去对抗，他可能跟你的感情变得不好，他可能变得越来越不柔顺，这不叫胜。

那我们再看木强则烘。
“烘”就是燃烧了。

所以你看木在强的时候就容易燃烧。

那这强指的是什么？
就是死掉的时候。

所以你看有那些干的树枝它是很容易被燃烧的。

那比如说你看我们防火主要在什么季节？

是不是秋冬。

为什么？
水分少了。所以那个树木他都是干枯的状态。这个时候特别容易燃烧。

强大居下，柔弱微细居上。
所以告诉我们越是强大只能居下，而柔弱微细却可以居上。

这一章非常简单，也是在讲过去重复的道理，只不过他举了两个例子，一个是人、一个是万物草木。

说在生的时候是柔软的，那柔软的你就可以随意的去变动，你就可以弯曲，她是好用的。

但是其死也坚强，其死也枯槁。
那在临近枯死的时候。再死掉的时候，他是坚硬的、坚强的，是没有办法弯曲的。这个时候不好用。

所以接下来要得出了结论，兵强则不胜，木强则烘。
如果你非要去用强，你是没有办法胜的，只会败。你越是强大你就只能居下，你越是柔弱越是微细，你就自然会去居上。

第七十九章
天之道，犹张弓者也。
说“天之道”又举了个例子，就像是拉弓射箭一样。

那我们看拉弓射箭它有什么特点呢？
高者抑之，下者举之。
说高了怎么办？
往下压一压。

说低了怎么办？
往上举一举、抬一抬，就是调整到一个合适的状态。

有余者损之，不足者补之。
那这个就像张弓射箭，如果高就会给你往下压一压，如果你低了就给你往上抬一抬。

所以说天道就是如此，说你有余的是不是他就给你压一压，给你损一损。但是不足的他就给你抬一抬，给你补一补。

那我们再来看这里的损之和补之，有余和不足是根据德来衡量的？

是不是根据德来衡量的。

他不是说简单的拿一个数字和一个衡量标准，说你多了还是少了。我们之前举过例子有人拿的多，可能在他的德行上就拿的少；有人拿的很少，可能从他的德行上来讲就已经是拿得很多了。

所以这个补之还是损之，是根据每个人的德行来横定的。

故天之道，损有余而益不足；
说天之道的规律是什么呢？

是“损有余而益不足”
“益”就是补的意思。

所以也可以叫损有余而补不足。

也就是有余的它就会给你损，不足的它就会给你补。

那明白这句话就会看清楚，很多生活当中的现象，有的人为什么存不住钱呢？
一有钱家里就会发生一点事情，是不是因为德行不够。所以总会出各种问题，这个就是什么给你损掉那个部分。

我们经常说你赚多少不重要，重要的是你能留下多少？有多少是属于你的。所以我盲目的不停的去追求，看似有的人说那我这不是追到了吗？

那个是暂时的。

我们还要看什么你有没有其他的事情在发生。如果有事情不停的发生就等于是你多了。所以在不停的给你损。

那这个时候我们要不然停止追求，要不然做什么？

积累德行。这个时候他就会去平衡。

人之道则不然，损不足而奉有余。
说人的道，人所遵循的道理跟天不同。

说是“损不足而奉有余”
所以你看人喜欢欺软怕硬，就是这意思了。

所以越是不足的，我们要去损人家，越是有余的我们就要去巴结，这就是人的状态。

孰能有余而有以取奉于天者乎？
谁能做到把多余的去奉于天者乎？
就是奉献给天下之人呢？

那也就是把自己有余的部分给了什么？

给了那些弱者，给了天下之人。

唯有道者乎
只有懂得道的人才会这么去做。

所以这也是符合道的一种规律。

那我们再来看，说天之道，损有余而益不足
那我们要学习的是不是天道的这句话，这就是道者了。

说我们也干嘛把自己有余的部分主动的损掉，然后去帮助天下之人，这就是道的规律。

是以圣人为而弗有得出了结论。

圣人为而弗有，成功而弗居也
说我有一些，我也不会去占有，我宁愿把它损掉，去奉那些不足的人。

若此其不欲见贤也
“若此”就是照这个样子。
“不欲”就是我不想拿。
然后“见贤也”这个时候你自然就见到贤了，那也就是见到道了。

那还是老子一贯的思维，让我们少拿、多给、多付出。这个时候你自然就见道了。

但是如果反过来，我们总是多拿、少付出，多索取，那么就没有办法见到道了。

七十九章也很简单，首先举了一个例子，说天之道就像那个拉弓射箭，高就会给你压一压，低了就需要抬一抬。

所以得出一个结论，说有余者损之，不足者补之。
有余的人、多拿的人道就会让你有损失，然后德行够好的人，拿的少的人天道一定从某个地方给你补上。

接下来说了故天之道，损有余而益不足，所以得出结论，天道循环的规律就是如此，损掉那些有余的，而去补给那些不足的。

人的道不是这样的，越是弱的要去欺凌，要去损他，然后去奉给那些本来就已经有馀的人。

所以谁能做到把多余的可以给天下之人呢？

唯有道者乎。

只有道才可以，那修道的人自然要去效法道。

所以说圣人为而弗有，
即使有所为也不会占为己有。

成功而弗居也
成功以后自己是不会居在那个位置上的，不会享受那个成果。

若此其不欲见贤也
如果这样去做自己不拿，自然就显现了贤德的那一面，那这个就是道。