《道德经》第七十四、七十五章天网恢恢

《道德经》第七十四-七十五章天网恢恢

民之不畏威，则大威将至矣。
说百姓不畏惧你的威严，这个时候大的威严自然就来了。

我们先来举个例子，尤其是我们的家长，我们家长最愿意对孩子用的是什么？

威严。

那你看这句话就好明白了，如果他畏惧你的威严，你就没有威严，因为他会远离你，离你越来越远。

当有一天孩子不再畏惧你了，则大威将至矣。

这个时候你真正的威严就出来了。

那么细细的琢磨这句话，比如说我们做一个企业的领导也是，如果你的员工都很畏惧你，说明你平时就很有威严，你就在用你的威严。

所以他们有什么事情不敢跟你讲，不敢亲近你是这样的吧。但是反过来如果他们都不怕，你不害怕你的威严。

说明你平时是亲和的，是平易近人的，他们愿意去亲近你，你愿意去接触你，你有更多的机会可以帮助到他们，是不是这才是你真正的威严，就是这个道理。

所以一个人要想有威严怎么办？
不要用威严，别人愿意亲近你了，那是你最大的威严。

类似这种话语是不是我们学了很多，这就是道的一贯思维，就是你想要什么你就不要呈现什么？

反者道之动也，弱者道之用也，也就是你想要什么？
你就呈现出来相反的那一面就对了。

毋狭其所居，
“狭”是什么？
就是压迫。

那我们说我们生活在一个狭小的空间，什么感觉，就是压迫感太强。

“居”就泛指生活。
我们说居所，生活场所。就是你不会去压迫他的生活。

毋厌其所生
“生”是生长、发展。

说你不会讨厌他的生长和发展。

夫唯弗厌，是以不厌。
因为你不讨厌他的生长和他的发展。所以他也不讨厌你，他就会愿意亲近于你。

那我们再来看这句话，百姓为什么会畏惧你的威严？
是因为你有压迫感，是因为你总厌弃他，所以他就畏惧你。

比如说你看你的孩子为什么畏惧你？
你压迫他，并且你总是厌弃他，你说你这里不好，那里不对总是厌弃他，他就害怕你。

所以这里告诉我们了，我们不要去压迫他的生活，我们不厌弃他的发展，不厌弃它的生长。因为你不厌弃它的生长和发展，所以他就不讨厌你，自然会去亲近于你。

这个时候才是你真正的威严和慈的体现，你才有机会体现你的德行，否则是没有机会的。

是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
所以圣人自知而不自见，我很了解自己，我也知道很多东西。但是不自见。

什么意思？
不把它拿出来让别人看见，不彰显。

说有没有威严？

有。但是不把他呈现出来。

说有没有智慧？
有。但是不把他呈现出来。

说有没有强的一面？

有。但是不把他显现出来。

说自爱而不自贵也
自我珍爱，自爱是很重要的，但是不自贵也。

自贵是什么？
是自以为很贵重，把自己看得很重。

那这个时候别人是可以感受到的，就会说这个人太自我了。所以我们要自爱。但是不用自我，也不需要把自己呈现出来的那么贵重的样子。

那你看圣人说了，我都穿着最简单的麻布衣服，穿着最朴实无华的衣服，那你看是不是不自贵？

那自贵是什么？
就我的身体没有个几万的手表，对得起我的手腕，你看这就叫自贵。

就我这脸就不擦那个牌子的化妆品那能行，这就叫自贵了。

所以我们要自我爱护，爱护的是什么？
是内在。

所以我们外面披着的都是麻布，衣服呈现出来的都是最简单的样子，但是我们的内在是怀着玉的，是怀着宝的。

故去彼取此
“彼”是什么？
就是自贵、自见、大威。这些东西去掉。

取的是什么？
自爱、自知。

不要去呈现这些威严的东西，不要呈现这些强势的东西，我们把最弱的那一面，把自知、自爱的那一面呈现在外面就好了。


第七十五章
我们经常听到勇敢，这里要学到一个新词了叫勇而不敢。

那什么叫勇而不敢？
勇是什么？
就是我有。

不敢是什么？
但是我不用。

说你不勇敢，没有勇那是不敢。然后勇敢就会犯错误，就会招来祸端。

但是勇而不敢，就是我有勇。但是我不敢为，也就是我不会去做。

那我们用这个概念是不是很多《道德经》的思维都在讲，我有强，但是我用弱；我知其雄，但是我守其雌；我知其荣，但是我守其辱；我知其白，但是我守其黑。

我知道什么是好的，但是我呈现出来的不用那么好；我有自知，但是我不需要自见；我自爱，但是我不用自贵。

那我们接下来看，什么叫勇而不敢？
勇于敢者则杀
“杀”是什么意思？
就是带来不好的，带来不好的结果。

勇于不敢者则活
说我内在有勇。但是我不会去做，我不会把勇的那一面呈现出来。这个时候就是活。

举例：我们换个道理就很好讲了。
比如说我们与别人相处的时候，我有很强的一面，无论是性格还是做事情。但是我跟他相处的时候我不用强，对方可不可以感受得到。

因为一到事情就看出来了。你看他平时跟我那么谦和，真碰到事情的时候看出来人家是真有能力。

是不是这就是强。但是人家呈现出来的是弱。

但是如果你强，你跟他相处的时候你也是强的呢？
是不是你就伤害了他，这个是不是则杀。就会带来一些不好的结果。

那你看勇和敢是不是如此。说我有勇的一面。但是我平时不敢，就像是没有勇是一样的。但是一遇到事情的时候人家看到了，哎哟，这个人是真勇。

但你看人家平时还是那么谦逊，还是那么低调，是不是则活。

这个时候别人自然就会喜欢你，就会愿意跟你在一起，你的活路是不是就变多了。

所以我们学习了《道德经》是不是我们就明白了，无为不是什么都不为，是不为自己为。无事不是什么事情都不做，是不为自己做。是我们不自生的思维。

那你就知道了，我们说处柔弱不是说就让我们柔，是我有强，但是我用弱。

因为我明白了这么多道的规律，我知道用强的结果是则杀、是则死，那个结果是不好的。

此两者或利或害
这两者指的是什么？
就是勇于敢者和勇于不敢者，或许利，或许害。

天之所恶，孰知其故？
说天为什么讨厌，谁又知道原因呢？我也说不清楚。

那我们再来看或利或害是什么意思？
因为说不清楚到底是有利还是有害。

我们举例子：这里不是说了吗？
说勇于敢者则杀，你说不对，那我看那个勇敢的人，人家就是把那女孩追到手了，你看那个人很勇敢胆子大，他就是赚到钱了，是不是利。

那你还看到另外一个人，他勇敢了负债累累，从一无所有奋斗到负债累累。

所以你说这到底是利是害，你这不好说，说不清楚。

说你的那个人勇。但是他不敢，确实他什么都没得到，那你看到的是害。

那还有另外一个人看到的是什么？
唉哟，上次那事情幸亏他没去，就是因为他没去。所以他保全了自己，你看就变成利了。

那也就是勇敢有勇敢的好处，那他也有他的坏处。那勇而不敢也有他的好处，当然也有他的坏处。

孰知其故？
说不清楚。

但是有一点可以说得清楚，那就是天之道。

那我们看天之道什么样子。
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，。
说你要懂得了天道。

“不召而自来”
我们反着讲：什么叫不召而自来？
就是如果你是善的，是对别人有益的，你是在不停的提升自我的，对别人有吸引力的，是不是不召而自来。

就是你不需要叫他来，他自己就跟着来了，这就叫效法天道。

那么再看“不言而善应”
就是你不用去讲话，别人就会拥护你，就会给你反应。

我们举例子：说我们身边如果有一个很有德行的人，他有事情的时候他用讲吗？

不用讲，我们就会用应。

我们想去给他提供点什么帮助，我们认为那是我们的荣幸。因为什么这个人有德，或者他有恩于我，或者是我受过他的帮助，这就叫不言而善应。

不战而善胜
如果你是慈的，你是学了道的，你是有德的，你是对百姓好的，还用战吗？
是不是百姓自然来归附。

那我们再来看这一段就明白了，前几句在讲什么勇于敢者和勇于不敢者，你可能看到的现象是勇敢者有利，你也可能看到勇敢者有害。

这个我说不清楚。但是我可以说清楚的是天道。

天道是什么？
你不需要那么勇敢，你勇而不敢就可以了。

为什么？
你只需要做好你自己帮助别人，你就可以不战而善胜，不言而善，应不召而自来。

那你还用敢于去做吗？

不需要，你只需要合了道，等待别人给你回应就可以了，这是顺其自然的事情。

坦而善谋，天网恢恢，疏而不失。
“坦”是指的什么？
我们说坦荡，是光明正大的。我们光明正大的谋就好了。

谋什么？
谋道。

我只要去修道，只要不争，只要处下，只要利益他人，只要提升自己。

那么通常说到谋都会用什么组词？
密谋，不能让他听到，不能让他知道。

那你看谋道就不一样了，我告诉了你，我就是要帮助你，光明正大的谋。

天网恢恢，疏而不失。
“恢恢”就是稀疏的。
那个“天网”看上去是很稀疏的样子。

但是“疏而不失”
他没有漏掉的地方。

这句话我们经常用到，那不漏掉的是什么？

那我们前面讲的说或利或害。你得到利的地方，再接着勇敢下去就变成了害，互相转换的。你不要觉得你意识得到了，你一时得到的东西终有一日会漏掉的。

那这句话也就是告诉我们，只要你不是合了道所得到的东西。最后你都会失去他，他都不是你的。

所以这个规律我们在生活当中就更是常见了，只要你不是依道而来的，不是自然而然而来的东西最后都会失去的，都不是你的。
《道德经》第七十四-七十五章天网恢恢

民之不畏威，则大威将至矣。
说百姓不畏惧你的威严，这个时候大的威严自然就来了。

我们先来举个例子，尤其是我们的家长，我们家长最愿意对孩子用的是什么？

威严。

那你看这句话就好明白了，如果他畏惧你的威严，你就没有威严，因为他会远离你，离你越来越远。

当有一天孩子不再畏惧你了，则大威将至矣。

这个时候你真正的威严就出来了。

那么细细的琢磨这句话，比如说我们做一个企业的领导也是，如果你的员工都很畏惧你，说明你平时就很有威严，你就在用你的威严。

所以他们有什么事情不敢跟你讲，不敢亲近你是这样的吧。但是反过来如果他们都不怕，你不害怕你的威严。

说明你平时是亲和的，是平易近人的，他们愿意去亲近你，你愿意去接触你，你有更多的机会可以帮助到他们，是不是这才是你真正的威严，就是这个道理。

所以一个人要想有威严怎么办？
不要用威严，别人愿意亲近你了，那是你最大的威严。

类似这种话语是不是我们学了很多，这就是道的一贯思维，就是你想要什么你就不要呈现什么？

反者道之动也，弱者道之用也，也就是你想要什么？
你就呈现出来相反的那一面就对了。

毋狭其所居，
“狭”是什么？
就是压迫。

那我们说我们生活在一个狭小的空间，什么感觉，就是压迫感太强。

“居”就泛指生活。
我们说居所，生活场所。就是你不会去压迫他的生活。

毋厌其所生
“生”是生长、发展。

说你不会讨厌他的生长和发展。

夫唯弗厌，是以不厌。
因为你不讨厌他的生长和他的发展。所以他也不讨厌你，他就会愿意亲近于你。

那我们再来看这句话，百姓为什么会畏惧你的威严？
是因为你有压迫感，是因为你总厌弃他，所以他就畏惧你。

比如说你看你的孩子为什么畏惧你？
你压迫他，并且你总是厌弃他，你说你这里不好，那里不对总是厌弃他，他就害怕你。

所以这里告诉我们了，我们不要去压迫他的生活，我们不厌弃他的发展，不厌弃它的生长。因为你不厌弃它的生长和发展，所以他就不讨厌你，自然会去亲近于你。

这个时候才是你真正的威严和慈的体现，你才有机会体现你的德行，否则是没有机会的。

是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。
所以圣人自知而不自见，我很了解自己，我也知道很多东西。但是不自见。

什么意思？
不把它拿出来让别人看见，不彰显。

说有没有威严？

有。但是不把他呈现出来。

说有没有智慧？
有。但是不把他呈现出来。

说有没有强的一面？

有。但是不把他显现出来。

说自爱而不自贵也
自我珍爱，自爱是很重要的，但是不自贵也。

自贵是什么？
是自以为很贵重，把自己看得很重。

那这个时候别人是可以感受到的，就会说这个人太自我了。所以我们要自爱。但是不用自我，也不需要把自己呈现出来的那么贵重的样子。

那你看圣人说了，我都穿着最简单的麻布衣服，穿着最朴实无华的衣服，那你看是不是不自贵？

那自贵是什么？
就我的身体没有个几万的手表，对得起我的手腕，你看这就叫自贵。

就我这脸就不擦那个牌子的化妆品那能行，这就叫自贵了。

所以我们要自我爱护，爱护的是什么？
是内在。

所以我们外面披着的都是麻布，衣服呈现出来的都是最简单的样子，但是我们的内在是怀着玉的，是怀着宝的。

故去彼取此
“彼”是什么？
就是自贵、自见、大威。这些东西去掉。

取的是什么？
自爱、自知。

不要去呈现这些威严的东西，不要呈现这些强势的东西，我们把最弱的那一面，把自知、自爱的那一面呈现在外面就好了。


第七十五章
我们经常听到勇敢，这里要学到一个新词了叫勇而不敢。

那什么叫勇而不敢？
勇是什么？
就是我有。

不敢是什么？
但是我不用。

说你不勇敢，没有勇那是不敢。然后勇敢就会犯错误，就会招来祸端。

但是勇而不敢，就是我有勇。但是我不敢为，也就是我不会去做。

那我们用这个概念是不是很多《道德经》的思维都在讲，我有强，但是我用弱；我知其雄，但是我守其雌；我知其荣，但是我守其辱；我知其白，但是我守其黑。

我知道什么是好的，但是我呈现出来的不用那么好；我有自知，但是我不需要自见；我自爱，但是我不用自贵。

那我们接下来看，什么叫勇而不敢？
勇于敢者则杀
“杀”是什么意思？
就是带来不好的，带来不好的结果。

勇于不敢者则活
说我内在有勇。但是我不会去做，我不会把勇的那一面呈现出来。这个时候就是活。

举例：我们换个道理就很好讲了。
比如说我们与别人相处的时候，我有很强的一面，无论是性格还是做事情。但是我跟他相处的时候我不用强，对方可不可以感受得到。

因为一到事情就看出来了。你看他平时跟我那么谦和，真碰到事情的时候看出来人家是真有能力。

是不是这就是强。但是人家呈现出来的是弱。

但是如果你强，你跟他相处的时候你也是强的呢？
是不是你就伤害了他，这个是不是则杀。就会带来一些不好的结果。

那你看勇和敢是不是如此。说我有勇的一面。但是我平时不敢，就像是没有勇是一样的。但是一遇到事情的时候人家看到了，哎哟，这个人是真勇。

但你看人家平时还是那么谦逊，还是那么低调，是不是则活。

这个时候别人自然就会喜欢你，就会愿意跟你在一起，你的活路是不是就变多了。

所以我们学习了《道德经》是不是我们就明白了，无为不是什么都不为，是不为自己为。无事不是什么事情都不做，是不为自己做。是我们不自生的思维。

那你就知道了，我们说处柔弱不是说就让我们柔，是我有强，但是我用弱。

因为我明白了这么多道的规律，我知道用强的结果是则杀、是则死，那个结果是不好的。

此两者或利或害
这两者指的是什么？
就是勇于敢者和勇于不敢者，或许利，或许害。

天之所恶，孰知其故？
说天为什么讨厌，谁又知道原因呢？我也说不清楚。

那我们再来看或利或害是什么意思？
因为说不清楚到底是有利还是有害。

我们举例子：这里不是说了吗？
说勇于敢者则杀，你说不对，那我看那个勇敢的人，人家就是把那女孩追到手了，你看那个人很勇敢胆子大，他就是赚到钱了，是不是利。

那你还看到另外一个人，他勇敢了负债累累，从一无所有奋斗到负债累累。

所以你说这到底是利是害，你这不好说，说不清楚。

说你的那个人勇。但是他不敢，确实他什么都没得到，那你看到的是害。

那还有另外一个人看到的是什么？
唉哟，上次那事情幸亏他没去，就是因为他没去。所以他保全了自己，你看就变成利了。

那也就是勇敢有勇敢的好处，那他也有他的坏处。那勇而不敢也有他的好处，当然也有他的坏处。

孰知其故？
说不清楚。

但是有一点可以说得清楚，那就是天之道。

那我们看天之道什么样子。
天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，。
说你要懂得了天道。

“不召而自来”
我们反着讲：什么叫不召而自来？
就是如果你是善的，是对别人有益的，你是在不停的提升自我的，对别人有吸引力的，是不是不召而自来。

就是你不需要叫他来，他自己就跟着来了，这就叫效法天道。

那么再看“不言而善应”
就是你不用去讲话，别人就会拥护你，就会给你反应。

我们举例子：说我们身边如果有一个很有德行的人，他有事情的时候他用讲吗？

不用讲，我们就会用应。

我们想去给他提供点什么帮助，我们认为那是我们的荣幸。因为什么这个人有德，或者他有恩于我，或者是我受过他的帮助，这就叫不言而善应。

不战而善胜
如果你是慈的，你是学了道的，你是有德的，你是对百姓好的，还用战吗？
是不是百姓自然来归附。

那我们再来看这一段就明白了，前几句在讲什么勇于敢者和勇于不敢者，你可能看到的现象是勇敢者有利，你也可能看到勇敢者有害。

这个我说不清楚。但是我可以说清楚的是天道。

天道是什么？
你不需要那么勇敢，你勇而不敢就可以了。

为什么？
你只需要做好你自己帮助别人，你就可以不战而善胜，不言而善，应不召而自来。

那你还用敢于去做吗？

不需要，你只需要合了道，等待别人给你回应就可以了，这是顺其自然的事情。

坦而善谋，天网恢恢，疏而不失。
“坦”是指的什么？
我们说坦荡，是光明正大的。我们光明正大的谋就好了。

谋什么？
谋道。

我只要去修道，只要不争，只要处下，只要利益他人，只要提升自己。

那么通常说到谋都会用什么组词？
密谋，不能让他听到，不能让他知道。

那你看谋道就不一样了，我告诉了你，我就是要帮助你，光明正大的谋。

天网恢恢，疏而不失。
“恢恢”就是稀疏的。
那个“天网”看上去是很稀疏的样子。

但是“疏而不失”
他没有漏掉的地方。

这句话我们经常用到，那不漏掉的是什么？

那我们前面讲的说或利或害。你得到利的地方，再接着勇敢下去就变成了害，互相转换的。你不要觉得你意识得到了，你一时得到的东西终有一日会漏掉的。

那这句话也就是告诉我们，只要你不是合了道所得到的东西。最后你都会失去他，他都不是你的。

所以这个规律我们在生活当中就更是常见了，只要你不是依道而来的，不是自然而然而来的东西最后都会失去的，都不是你的。