《道德经》第六十九章我有三宝

《道德经》第六十九章我有三宝

第六十九章
天下皆为我大，
老子讲究我是谁呢？

道。

是不是这句话换成了什么？
假如道在这给你讲，道会说话了。他说天下皆谓我大，都是我大。

大而不肖
“肖”是什么意思？

我们经常说不肖子孙，什么意思？
就不成个样子，都说我大。但是又说不清楚我到底是个什么样子。

夫唯大，故不肖。
就是因为大。所以才没有个固定的样子。

若肖，细久矣。
“细”是什么？
细小。

“久”是很早以前。

如果我有个样子，我在很久以前就变细小了，那现在都变没了。

为什么可以长久？
就是太大、太多、太广，并且没有个具体的样子。

我恒有三宝，持而宝之。
道说：我有三个宝贝。

“持而宝之”
我一直把他当成宝贝。

那我们看哪三宝？
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

第一个宝是慈。

什么叫慈？
道是慈爱万物的，这是他第一个宝，也是最重要的一个宝。

所以你看人是不是也不能离开慈。

当你有这个慈在，你就会爱护他人，道因为有这个慈在，所以他就慈爱万物；天因为有这个慈在，他就辅助万物；地因为有这个慈在，所以他就承担着万物，承载着万物，给万物提供养分，都是因为这个慈。

“二曰俭”
俭是什么？
这是我们讲的少消耗，就是讲的那个啬。

这是长生久视之道。

那我们去想一想，即使是一个慈爱的老人，他很慈爱这是第一个宝。但是铺张浪费他总是多耗，是不是也不行。他就把你的慈，把你的德行耗没了。

所以第一个宝是慈。

第二个宝就是俭，节约少耗。

然后三曰不敢为天下先。

什么叫不敢为天下先呢？
就是我是不争的，拿，我不敢在先，我是处下的，处上我不敢先，我是处弱的，你让我逞强，我不敢先。

所以三曰不敢为天下先。

就是我们学习的所有的道的特征，他都不会在先都是在后的。

夫慈，故能勇
是因为这个慈。所以可以变得勇敢。

那我们去想一想人在什么时候会变勇敢呢？
是不是舍己为人的时候，你舍弃了自己你就变勇敢了，无所畏惧。所以有这个慈，故而就有了这个勇。

俭，故能广
因为节俭，少耗，所以可以很广。

那广，广博，很久远，很大，很多都是广。

说生活当中你手里的钱，如果你俭是不是就可以广，我可以用很久，我可以买很多东西，我只买了一些性价比高的，是不是就广，你就可以买很多。如果你买那贵的买不几个就没了。

再比如说两个人的感情说我俭一点，什么叫俭呢？

少消耗一点，节俭一点是不是这个时候你们的感情就会变得更久远一些。所以我们经常讲细水长流，慢慢的流淌它就会变久。

不敢为天下先，故能为成事长。
因为不敢为天下先，所以能成就一些事情可以让一些事情去生长。

那这个很好理解，如果什么事情都是争的，都是走在前的，你做事情就很难成。并且你也没有办法让你身边的人和事去生长，你只会让他们没有生长的土壤。

那我们整个来看这句话，慈，在我们的生活当中尤为重要。

我们讲过什么？
慈心于物，就是我们对待一个东西都是要充满着慈的。

举例子：说我们家里我们用一个水杯，你对它慈，是不是时间久了你跟这个水杯就会产生感情了，它就可以用了很久。

比如说你养的那个花，如果你对它是慈的，你发现它是有灵性的。

再比如说你家里走路那个门，你是轻关的，轻开的。这就是慈的，是不是他就可以用很久。

那我们对物尚且如此，那对人是不是这样，如果我们对爱人是慈的，你像一个慈祥的老者，你对他是爱护的，你不忍心去伤害他的，你们的感情就会变好。

如果你对孩子是慈爱的，你看慈爱的老人是什么形象？
那孩子说了说爷爷、爷爷，我今天不想去上学了，实在不想去就算了吧，你看这是慈爱的。

这不是拿个鞭子，必须去。这还慈吗？

是不是不慈了。

那什么叫慈爱？
就怎么都行，这好像是我摸摸你的头好好好都好，怎么都好，你开心就好，你看是这样的吧。

所以什么叫慈？
是不是有足够的包容性。什么都行，只要你开心就好，只要你能变得更好，其他的东西都不重要，你看这叫慈。

所以我们要学的第一个宝就是慈。我们要对身边的每一个人，包括每一个物品都是慈爱的。

那这个时候你不光是养护了那个物，还养护了什么？

养护了自己的道心。

你越是慈，你内心就会越合道，你的内心就会变得越柔软，你的慈就出来了。

所以我们可以想象一下，如果我们现在是一个百岁的老者，你什么都经历了，你也什么都放下了，你也与世无争了，也没有什么在意的东西了，是不是自然就变慈了。

说你走在路上看到一个人，随手扔垃圾，你会生气吗？
你说这孩子，怎么能这样？

你看你也是笑着说的。

因为你充满了慈爱，你说这个孩子哪都好，就是不努力学习，学不学习的倒也无所谓了，是不是当你看透一切的时候就是这个状态。

所以你把自己想象成一个百岁老人，我已经经历那么多事情了，我已经这么大的年龄了，还有什么东西执着吗？那还哪有什么好或者是坏呢？

都好。

所以你看一个慈祥的老者，是不是永远都是笑呵呵的，都好都好，什么都好，没有不好的东西，这就是慈。

那第二个叫什么？

叫俭。

有了慈，进一步就是俭了。就是所有的东西都少一点，少一点情绪，少发一点脾气，少一点标准，少苛责他人，生活当中的事情能少做一点就少做一点，能少用一点就少用一点，能少消耗一点就少消耗一点，这就俭了。

所以俭故能广。

那你想一想，有了慈，有了俭，你还想为天下先吗？为什么要为天下先呢？有什么可争的吗？

你想你现在是一个一百岁的老人家，又慈爱、又节俭，你说你跟他争吗？

争什么？你说你要的你拿去，所以一旦有了慈有了俭，你自然形成的思维就是不敢为天下先。

那我们再来看说道，道说我太大了，大到我也不知道我是什么样子，就是因为我不知道我是什么样子。所以才可以长久。

如果我有个固定的形状，细久矣早都已经变细了，早都已经变没了。但是我有三个宝贝，这三个宝贝我是持续的去守护他的。

一曰慈，二曰俭，三月不敢为天下。

今舍其慈，且勇；舍其俭，且广。舍其后，且先，则必死矣。
说如果今天我们舍掉了慈，并且还勇，说舍掉了俭，且广，并且还广，也就是我们没有那个俭，没有那个少耗。但是我们还广，还想要更多。

舍其后，且先。我们把这个后，拿，舍掉了。

“且先”是什么？
就是做事情，我还想先拿，先要。

则必死矣。
也就是讲人要失掉了这三个宝贝，就剩下了勇，还想要广，还想要先拿，这是大部分人的现状。

“则必死矣”就是每件事情的结果都是不好的。

夫慈，
那重点要讲回来慈，因为这三宝当中慈是排在第一位的，因为有慈所以才能生出俭，才能生出不敢为天下先。

以战则胜，以守则固。
这个“战”指的就是你要想前进，你要想做一件事情，你有这个慈，你想做一件事情，只要想做就可以胜。

为什么？
因为你有慈。所以有那么多人支持你和拥护你。

所以以战则胜。

以守则固
如果你说我不想战，我不想前进，我只想守，那么就会很坚固，没有人可以破坏。

天将建之，如以慈垣之。
这个“垣”指的是什么？
就是墙，墙壁的那个墙。如果天想把你建设得更好，那就怎么办？

就用慈把你包围起来，你就可以战无不胜。

那讲的是什么道理？
说道有这三个宝，第一个宝就是慈，如果天想让你变得更好，就会让你拥有什么？

拥有慈。

只要让你拥有这个慈。用慈把你围起来，你想做任何事情都可以做得更好，你想战就可以胜，你想守就可以固。

那我们再反过来讲，如果天不想建设你，怎么办？

只要让你没有那个慈，你想战就会死掉，你想守就会守不住。

第六十九章讲了这三宝，最后其实就讲了一个字，就是慈。

只要你有了这个慈，你想要什么就可以有什么，你什么都不想要，他也会变得很坚固。

如果你没有这个慈呢？
你还勇、还广、还想为天下先，那最后的结果是必然死掉的。

我们随便举几个生活当中的例子
比如说两个人的感情，你没有那个慈在，你还想要的更多，最后的结果是不是死？

你会发现你们的感情就没有了，死掉了。

说我在一个工作岗位上，我没有这个慈，我不愿意付出，我还想要多拿工资的，结果就是死掉了。

那你说我跟孩子也一样，你说我不懂得去慈爱，他总是不停地要求他，我还想让他听我的话，那最后的结果必死矣。

那时候做生意也是一样。我不想为我的顾客付出，我不愿意让别人获得利益，不想让别人变得更舒适，我还想要去赚取他的东西，那最后的结果就是死掉了。

这个道理其实特别浅显，只要有这个慈，你想要什么，就可以有什么。

如果你什么都不想要，他依然是坚固的，如果没有这个慈，那么你还想要，其结果就是死了。