《无之以为用》无用之用,方为大用

第23课

无之以为用：无用之用，方为大用

摘要：不要因为“有”而沾沾自喜，也没有必要为了“无”而妄自菲薄。

亲爱的听众朋友，你们好！欢迎收听古文素养课第23课。我是主讲人常方舟。

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之前我们讲过，孔子和孟子终生都在追求道义的实现，希望得到从政的机会，成为一个对百姓和天下都有用的人，这是儒家学者积极用世的表现。老子作为道家思想的代表人物，可以说走向了另一个极端。他认为儒家学者的这些举动都是在瞎折腾，都是吃力不讨好。老子的思想体系以道为核心，他的一个最基本最突出的观念就是推崇自然之道，否定一切人为的东西。那么追求有用，往往是人们刻意选择的结果，这就不符合老子顺应自然的看法。在老子看来，有用和无用，也是可以互相转化的。今天的这段课文选自老子《道德经》的第十一章，讲的就是老子眼中的有用和无用。

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下面，我先给大家念一遍原文：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

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我们先来看第一句：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”

这句话的意思是：正是因为有了车毂中空的地方有利于转动，于是才有了车子的作用。

这里提到的“辐”和“毂”，都是车子的零部件。

“辐”，是车轮当中用来连接轴心和轴圈的木条。古代的车轮一般都是由数十根辐条构成的。

“毂”，是车轮中心的圆孔，也就是用来插入车轴的地方。

“当其无”。“当”，就是在什么的时候。这里的“无”，指的就是毂，车轮中空的地方。

第二句话说的是：“埏埴以为器，当其无，有器之用。”

这句话的意思是：正是因为有了器皿中空的地方有利于放东西，于是才有了器皿的作用。

“埏”，就是揉合的意思。“埴”，指黏土、陶土。“埏埴”，就是把黏土揉扁搓圆。

“以为”，是把什么当做、用作的意思。

“器”，就是器具。

第三句话是：“凿户牗以为室，当其无，有室之用。”

这句话的意思是：凿开门窗建造房屋，正是因为有了门窗中空的地方有利于人的居住，才能够发挥房屋的作用。

“户牗”，就是门窗的意思。

以上三句话是一组排比句。

接下来，老子就对这组排比句进行了总结。他说：“故有之以为利，无之以为用。”

“利”，是便利的意思。

“用”，是效用的意思。

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接下来，我们把这段文章从头到尾串讲一遍。

三十根辐条都集中到一个车毂当中，正是因为有了车毂中空的地方有利于转动，于是才有了车子的作用。和陶土来制作器具，正是因为有了器皿中空的地方有利于放东西，于是才有了器皿的作用。凿开门窗建造房屋，正是因为有了门窗中空的地方有利于人的居住，才能够发挥房屋的作用。所以，“有”可以给人带来便利，而“无”可以用来成全和发挥作用。

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这段话体现了老子的辩证思维，这是老子哲学思想的一大特色。所谓辩证，就是从正反两方面看待一个事物，探讨它们的关系。黑白、有无、高下、长短、强弱都是《道德经》中经常成对出现的二元概念。在这里，老子主要阐发了他对有和无这对二元概念的深刻认识。老子通过三组排比句，用车毂、陶器和房屋做例子，强调在事物发挥效果的过程中，“有”所带来的便利必须和“无”配合起来才能显现出来。所以，“有”和“无”既相互对立，又互为补充，相互依存，它们之间存在着辩证统一的关系。把有和无的辩证意识拓展和运用到生活上，就是告诉人们，既不要因为一时的“有”而沾沾自喜，也没有必要为了自身的“无”而妄自菲薄。

一般人都喜欢“有”、推崇“有”，但其实“有”和“无”是会相互转化的。我们再稍微拓展一点来看。《道德经》里面讲：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”上半句，反者道之动，这里的反，既有返回的意思，也有相反的意思，说的就是物极必反的道理。当事物发展到一定阶段的时候，就会出现反作用力，这股相反的势力会成为推动事物发展的力量，对立的双方会相互影响、相互渗透。这样的例子在文学史、思想史和艺术史上比比皆是。比如，文学革新运动和复古思潮总是互为表里；浪漫主义是启蒙主义的反动，现代主义的兴起又是对浪漫主义发展到极盛的一种回应。

“有之以为利，无之以为用”

在“有”和“无”之间，老子总是站在“无”这边，在“强”和“弱”之间，老子总是站在“弱”这边。这又是为什么呢？答案就在下半句，弱者道之用，就是指道在创生万物、成就万物的时候，并不施加外力。弱者往往具有可持续的韧性，也正因为如此，柔弱才有可能胜过刚强。天下万物生于有，有生于无，当我们站在“无”这边，我们就已经在向“有”转化的路上了。当我们站在“弱”这边，我们就走在向“强”转化的道路上了。老子提倡守卑、示弱，不是出于胆小怯懦，而是为了韬光养晦，蓄势待发。

在对“有”和“无”这对概念的辨析和理解的基础上，逐渐衍生出了一些更加精妙的范畴和论断。比如，老子提到过要“致虚极，守静笃”。就是提倡个体要达到虚无、恬静的状态，才能够把握万事万物之道。“专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”说的是当我们作为婴儿来到世界上的时候，没有一丁点的杂念，我们的心灵都非常纯粹没有瑕疵，长大之后人们也可以通过虚静重新回到这种状态。所谓玄鉴，就是心灵的意思，涤除玄鉴，意思是说通过陶冶心灵、修养心灵，就可以恢复“出厂设置”，回到一种本源的状态。

后来人们把老子的这些观点运用到了文学创作和批评上，就变成了作者要有虚静的精神状态，先放空自己，做到“无”，后面才可能达到“有”的状态。老子关于玄鉴、虚静的文艺思想，对庄子的思想有很大的启发。庄子在此基础上提出了“心斋”、“坐忘”的修行方法，所谓“心斋”，就是摒弃耳目等感官，保持虚无恬静的状态；而“坐忘”，指的是忘却自己的形体，停止大脑的思考。再后来，中国首篇专论艺术创作规律的文章——陆机的《文赋》开头就讲，涤除玄鉴，不视不听，也是重申，作者要排除一切外在干扰，才能够专心创作。古代民间艺人有句俗语，叫“先学无情后学戏”，意思是好的演员要先放空自己，让内心平静下来，然后才能够还原各种各样的角色人物，赋予角色以五光十色的七情六欲，也是这种创作规律的体现。从这些例子可以看出，《道德经》的文字内容虽然有点抽象，但其实它的内涵无比丰富，往往作为“元概念”不断地对后世的方方面面产生巨大的影响。

今天的课程就到这里，我们下一讲再见！

总结:

这节课的主题是“无用之用，方为大用”，在老子看来，有用和无用，也是可以互相转化的。选文以车毂、器皿、房屋的例子说明了“有”可以给人带来便利，而“无”可以用来成全和发挥作用。其后，我们据此对老子的辩证思维展开分析，“有”所带来的便利必须和“无”配合起来才能显现出来。所以，“有”和“无”既相互对立，又互为补充。最后我们讲到老子在“有”“无”之上提出“致虚极，守静笃”，就是提倡个体要达到虚无、恬静的状态。