“至大无外”“至小无内”

良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去求，不须假借。然其发见流行处却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓“天然自有之中”也……此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。

初释：

良知只是一个，随着良知的显现和作用，它本身就是完善的，不用再去寻求，也不用到别处转借。然而，良知的显现与作用处，自然有重轻厚薄的区别，不客丝毫的增减。这正是程颐所谓的“天然自有之中”……所以良知的妙用无方位、无形体，无穷无尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”，其原因正在此。 

壶天山人诠释：

《庄子·天下》讲“至大无外”“至小无内”，反映了中国古代哲人对宇宙构成和事物大小相对性的认识，蕴含了朴素的辩证法思想。若论大，大到极致，应当是无边无际，包含万有，在其之外，再无边界和存在物；若论小，小到极致，应当是不可再细分，内部无法再容纳任何存在物。但宇宙之大与小，只是外在的相对性，若论其内在，仍旧遵循着同一套规律，就像宇宙中最浩瀚的星系与构成任何事物的微小原子，内部都遵循着同样的旋转圆周运动。佛经《维摩经·不思议品》中说：“若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减。”就世界观而言，此说与《庄子·天下》中所言，有异曲同工之妙。极大之所以能蕴含于极小之中，是因为极小之中蕴含着与极大相同的道。

阳明心学中吸收了很多禅宗思想。据《坛经》中描述，六祖慧能开悟时感叹道：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”阳明先生所说的良知，与六祖慧能口中的自性，亦有相通处。若人能明心见性，自然就能懂得并体会到心之本体的当下具足、不增不减、不生不灭，懂得并体会到心之本体的变化无端和无穷妙用。