“循理便是善，动气便是恶”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心，循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然……” 

初释：

有人说：“善恶与外物完全无关吗？”

先生答曰：“善恶只在你心中，遵循天理便是善，蔽于私欲便是恶。”

那人又问：“那么事物本身是全无善恶之别的吗？”

先生答曰：“在心上如此，在事物上同样如此……”

 壶天山人诠释：

此处弟子与王阳明的问答，探讨的是善恶的源头问题。文中弟子的疑惑在于，善恶是完全与客观事物无关呢，还是与客观事物有关呢？王阳明的回答明确了善恶只在于人心，而与客观世界无关，简而言之，善恶只是人心对于外物的道德界定。既然善恶是人心对于客观事物的界定，那善恶的标准又是什么呢？我们如何区分内心的起心动念是善还是恶？王阳明给出的答案是“循理便是善，动气便是恶”，意思是说，遵循天理的就是善，这很好理解，但为什么起心动念基于私心私欲就是恶呢？我们每个人在社会生活中，都是在为满足自己的需求、实现自身的愿望而奔波忙碌，如果基于私心私欲而产生的念头、行为都是恶的，那岂不是说人人都是恶的？其实，“动气便是恶”并不是这个意思，这里又涉及到一个何为“私”的问题。在今天的我们看来，私心是人人都有的，人有私心是非常正常的，一味地把私心私欲视为恶，就有点上纲上线、唱高调的嫌疑了。古人并非不懂这个道理，王阳明所讲的“私”，是指一种狭隘的、偏执的“自我中心主义”思维，是指看人看事只从个人利益出发，全不顾事物本身存在的价值和意义，也不顾事物在全局演变发展过程中所起到的作用。

善与恶，说到底，本质还是利益，即对人有利和有害。对人有利又分两个层次：一是就自身而言，对我个人有利的，应当是指事物对个人的身心成长和发展有利，而不是只对于满足欲望有利。世人追逐利益，大多是为满足自己的欲望，所以常见有花天酒地者、有铺张浪费者、有纸醉金迷者，只顾感官享受，只顾满足欲望，而全然忽视人格的发展、心理的健康、精神的丰富等等，把人之身心矮化、窄化为物欲，此即为“私”。二是就整体而言，小到一个组织、社群，大到民族乃至全人类，对很多人有利，而不是只对自己有利。人在社会中，应当和谐相处，通过合作共赢放大每个人的利益，而不是只见私利不见公义。无视同一组织、同一区域内众多人的利益，只追逐个人利益，损人利己、损公肥私、唯利是图、见利忘义，只见树木不见森林，此亦为“私”。由此也可见，善的本质是对人有利，此有利是指从根本上有利、从全局上有利、从长远上有利，而不是浅薄的、庸俗的、狭隘的、短视的有利。