“若真修道人，不见世间过”

“若真修道人，不见世间过”

作者：一念行者

禅宗六祖大师曾说：

若真修道人，不见世间过。

意思是说，若修行真正上了路子的人，

是看不到外在有什么问题的，

他看到的都是自己的起心动念。

也就是说，若一个人修行真正上了路子，

他时刻看到的是外在清净的法和自己内在清净的心和不清净的心。

“不见世间过”，

不是有过假装看不见，

或有什么神通，能将过转化成非过；

而是他看见的的确都是自己的心，

而心心皆不真实，

所以说若真修道人，不见世间过。

世间存在的一切都是“法”——

法是清净的，法离一切相，

法是无我的，法没有对错，

法只是法；

若你看到某一法有问题，

那一定是你的心先起了有问题的概念，

然后才看到有问题的法的。

能看到外在一切是法，

法是清净的，法是无染的，

法是无过的，法是法本来的样子，

如此看到，叫见法；

否则，没见法。

世人修行，见了法之后才真正开始，

在此之前，基本不叫修行，

是自己的心和自己的心搅缠。

因为见法后才能真正见心，

不见法之前，未能真正看见自己的心；

看不见自己的心，

会将外人或外物是有错的、不对的当作真实，

而让自己的心和自己的心纠缠而不知晓。

例如，你走进某处菩提书店，

看到某位店员多次对顾客态度无礼，行为粗俗，甚是不堪，

你担心她这样的态度会影响那些来书店的佛子，

因为她而断送他们的法身慧命，

于是你产生

“她不对”、

“她做的太过了”、

“老板怎能用这样的人”、

“她应该离职”等等想法。

你忍了再忍，终于忍不住了，

于是你决定上前“教育”她一番，

然而她不买你的账。

于是，你们可能争吵起来，

你变成了和她一样的人；

或者，因为你对自身有部分觉察，

或者担心会失去佛子的修养，

或者会担心别人怎么看你……

于是你没怎么和她吵，

却极为不快的离开了书店。

在回家的路上，

你一路上心里犯嘀咕，

不能真正确定到底是她错了，

还是你错了，疑惑萦绕心怀。

实际上，这是没有见法的表现。

你没有看见那个女店员是一法，

她的“粗俗“或“不敬”的行为是一法……

法没有对错，

法是清净的，

法离一切相，

你没有看到这点。

没看到自己的心和这个现象（法）的真正关系，

你以为“她有过”是真实的，

你无法消退这个想法的真实性，

你甚至连怀疑一下都没有。

所以，接下来发生的一切对你才那么真实。

仿佛这个场景不再是如梦性质的，

而是千真万确的外部实际。

在这件事上，你看不出它是如何“如梦”的。

你看不见这个“如”字。

所以后面：

你教育她是真实的，

她对抗你是真实的，

你生气是真实的……

你离真实的法越来越远，

进入自己虚妄的心越来越深。

你就是这样掉入“菩提书店女店员的故事”这一场噩梦的。

在生活中，

有人对你或他人礼貌，

说话和言悦色，

那是春风吹拂大地；

如果有人对你或他人说话粗声粗气，

或甚至非常暴戾，

那是暴风或疾风吹拂大地。

风有什么过吗？

风有什么错吗？

它只不过是它那个样子。

实际上，一个人基于各种信念、心态和动机所发出的举动，

和一股风没什么两样——那是业风。

对天刮这样的风，

刮那样的风，

你有什么异议吗？

你没什么异议，

甚至风吹残你的花，

吹折了你的树，

你也不觉得有什么，

你也不会和一阵风或老天生气。

为什么一个人依据自己的业力，

发出这样的风，那样的风，

你就气得不得了，

忍受不了，要和她吵架呢？

当你吵架时，你也刮出了恶业之风。

通常，我们就是这样因为没有智慧和觉察力，

和某人一同掉进黑色的故事的。

我们必须分清法和心（所谓明心见性），

不然真正有功德的修行没法开展。

再如，你看到一个人在杀人，

如果你没看见心和法，

依据世间的惯例，

你就会同情被杀者，而憎恨杀人的人。

当你基于无明憎恨杀人的人时，

在那个时刻，你变成了和那个杀人的人一样的人。

如果你恨，你也在行杀：

只不过，他持的是钢铁之刀，

你持的是心念之刀；

他杀人见血，你杀不见血；

他在外部杀人，你在内部杀人。

你和他差的距离就一点点，

一旦你控制不住或将自己的想法付诸行动，

你就变得和那个外在的杀人犯一模一样。

仔细地想想，当你憎恨一个杀人犯，

你和他到底有什么根本的、本质的不同呢？

智慧的人看到杀人现象，

他会同情两者，

既同情被杀的人，也同情杀人的人。

两者都是他同情、爱或帮助的对象。

他完全不像我们普通人一样反应，爱一个憎一个。

当我们爱一个憎一个时，

我们和那困惑的、迷茫的、痛苦的杀人者一样。

如果我们这样，怎能称作修行人？

怎能、到何时真的解脱？

修行的第一件事，

就是要见法或者见心（二者实际是一回事），

然后才能开展真正的修行。

若不然，你就是自心弄自心，永远糊涂人。

这个世界是清净无过的世界，

所有的过，所有的混乱，

都是从我们心生起的，

我们必须十分清楚地看见这点。

看见清净的法或法界，

及自己清净的心和造作的心。

必须这样，不然就像在雾中走在悬崖边，

会随时坠入无明痛苦，

乃至死亡之坑。

诸修行人，

修行要上路子，请见法，请见心。

法是清净无染之法，

心是清净朗照之心和能生能化神奇之心。

能见一法，及二心（实际是一颗心的两种作用），

世与出世间法全得矣。

藏传六世达赖喇嘛曾发出教化方便之叹：

“安得世间双全法，不负如来不负卿”。

当你能见法，能见自己的两种心，

此种困惑解矣。

佛教两个“六”字大师，

一个给我们以敦敦真挚的教诲——

“若真修道人，不见世间过”；

一个人留给我们千古公案——

“安得世间双全法，不负如来不负卿”（我将这句当作公案看）。

当我们见法见心，

一时间，悬案解开，

正见教诲真受用，

我们契入两个大师的心。

佛教修行并不难，

难的在于入门；

入它的门千难万难，

一旦入进去，

那前行的路十分好走。

此所谓，楞伽山难入，一旦登入，齐驾诸佛诸祖。

佛教真正之门，并非皈依、剃度，

乃是真正理解或看见它的法，然后直身实践。

从这个意义上说，

古来世间佛子多如牛毛，

而真正入门者又有几人呢？

由此可知，踏上诸佛正修行路委实不易。

虽不易，仍有踏上和正在行进中者。

来，发现真佛子，

以彼为导师，以之为榜样，

速入解脱门，踏上无上道，

究竟得解脱。