投入到你人生的变化中去
提问:
您说做一口安静的钟,但比如当单位的人违反操作规程,可能会造成安全事故时;当看见一个孩童将要从楼上掉下时;当一些事情会危及人们的安全和生命时;他们没来撞我这安静而圆满的钟,但我看到了,我该怎么办?
来自一念行者的回应:
首先,一口钟从来都不是一口钟,
若据相而言它是一口钟,
若据体而言它是一块铁。
照体而言,
它的前世可能是一把锤、一只铁砧或一把刀,
它的来世可能是一只铁锹、一把钳子或一块铁饼。
如果你是一口钟,
只是现在是一口钟,
“你是一口钟”是一种无穷无尽、流转过程中的一个暂时形象、暂时身份。
你不能执著你就是一口钟或只是一口钟。
如果你执著你只是一口钟,
那么你是死的。
只有放开来看,你才是活的。
现在你是一口钟,
过去你是一把锤,
未来你可能是一只钳子,
你在不停地流转变化之中。
你注意到了吗,
你是如此的活,如此的不定,
如此的充满各种可能性,
这就是你——也是你的心,
你的本质就是这样的。
坐下来,你是一口卧钟;
挂起来,你是一口挂钟。
但当有人需要你是一把锤时,
你立马变成锤,你干嘛不变?
你为什么要保持?
从钟变成锤,你损失什么?
你什么也没损失,
从钟到锤你仍然是铁。
同样的,下一刻,
当有人需要你是一把钳子时,
你很容易、很乐意、也很快乐地变成一把钳子。
你没有自己,
你随着众人的需要而变换自己。
这才是一口钟的精神。
一口钟是没有自我的,
有自我的怎么是一口钟?
当钟被敲时绝不会说“你别敲我”,
当它被融化要变成一把锤或一只钳子时,
它也绝对不会说,
“不要融化我,别把我变成钳子或锤”。
一口钟不可能那么说,
如果它那么说了就不是钟了,是怪物了。
一个变成了钟的人,
怎么可能拒绝他变呢?
他绝对不拒绝变,他不保持。
他唯一需要保持的就是变、变、变。
巡视在车间里,
当有人违反操作规程时,
你变成提醒者;
走在街上,当有小孩从楼上跌下来时,你变成气垫;
当一些事会危及到人们的安全及生命,
变成那个防护者或保护者……
你没有自己,
你随着形势的需要而改变自己。
明智的心像水,
它随着容器的不同而变换自己。
你为什么要保持自己?
当你决定保持自己时,
你变成一块冰,
不再是流动的、柔软的水。
没有清醒的心保持在一种状态,
它永远是流动的、柔软的、改变的。
只有糊涂的心才有可能保持它自己,
变成僵固的、僵化的、不可理喻的强硬头脑。
所以,“我该怎么办?”
无我……随着形势不停的变。
一个人只有无我时,
他才有可能随着情形的需要,快乐的、自然的、喜悦的、自由的变;
如果你有我,你不可能做到这一点。
所以怎么办?
无我。
无我的人不再坚持自己,
无我的人不再保持自己;
他是钟是锤是钳子是一切,
对他来说都一样,那从来没变。
只有无我你才是寂静的,
一块铁——从它是锤,到它是钟、是铁锹、是刀……是钳子,
它一路都是寂静的,它一路都没变;
不管是锤子,还是钳子,是铁锹还是一把刀,
它的寂静性和优美性,
和一口钟是一样的。
所以,不要介意你是什么,
不要害怕你变,
你不管怎么变你都没变。
变是一个假象,不变才是真实。
不管你是什么,
都是一个符号,一个象征,一个譬喻。
注意看那实质。
不管你是刀、是铁锹、是钳子、是锤、是钟,
你的本质是铁……
更进一步的,你也不是铁;
铁也只是你流转变化中的一个暂时身份,
如同你曾是一把刀、一只锤或一口钟一样。
你只有看到自己的前生来世,你才不怕变;
你只有看到你整个变的过程其实是没变,
你才不怕投入“变”当中。
所以,了解你的这种情况,
投入到变当中,
在变中认识到自己从来不变。
你是无我的,
所以没有说变者;
你是无我的,所以变其实也没变。
你注意到了吗,
你是多么的妙,所以佛陀才称妙法。
我喜欢我是妙法中的一变,
我太喜欢这妙法的世界了,
我爱的不行,我才不管我是什么呢。
能窥见到这妙法的妙,我死而无憾。
我说我是一口钟,
那同于我是一把锤。
你还执著于一口钟的优美、优雅和安静吗?
一把锤在运动中,
也完成了它优美、优雅和安静的生命。
它们是相同的。
不存在差别,差别来自分别虚妄的心。
差别不真实,同体不异才更接近实相。
你现在是一口钟,
当人们需要你,变成锤;
你现在是一把锤,
当人们需要你,变成一把刀;
你现在是一把刀,
当人们再次需要你,变成钳子……
人们需要你什么就变成什么,
不要固守,自由而活。
你本质是无我的,
当你成为无我的——
你可以是任何“我”,
你什么都可以是。
反正不管是什么我,
那我都无我。
认识到这非常重要,
因为你从此可以毫无担心的投入到整个宇宙变化的洪流中去,
而充满喜乐,而发出歌唱。
带着喜乐,唱着小曲,
投入你人生的一次又一次的变化中去……
人生要用人心去领悟
谢谢您老师
人生靠领悟