13盡心上

第一章

孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，脩身以俟之，所以立命也。」

 孟子說：「能夠盡自己靈明本心的人，就能夠知道自己稟之於天的本性；能夠知道自己本性，就知道天地間的道理。保存自己靈明的本心，順養自己天賦的本性，這就是遵奉天道。生命的長短，絲毫不加疑慮，惟有修養身心以等候天命，這就是求生存的道理了。」

第二章

孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」

孟子說：「人的吉凶禍福，無一不是天命，祗要順受那正常的命運就行了。所以，知道正命的人，不站在即將倒塌的牆下面。能夠盡存養修身之道而死的，就是天定的正命；犯罪而死的人，就不是天定的正命了。」

第三章

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」

孟子說：「仁義禮智，去求就能夠得到，捨棄就要失掉，這種求是有助於得的，是因為所求的原來是在我自己的本性上。富貴利達，去求雖然有方法，但得到卻有命運，這種求是無助於得的，因為所求的是決定在外面事物上的緣故。」

第四章

孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」

孟子說：「天地間萬事萬物當然的道理，都具備在我的身上。假使反省自身，所具備的這些當然的道理，都能做到真實無欺，那麼所做所為，使能無往不利了。那時心中的快樂，沒有比這個更快樂的了！如果感到自己還不能達到真實無欺的地步，那就必須勉力從推己及人的恕道上去實踐。而求仁的途徑，卻沒有比這個工夫再接近的了。」

第五章

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」

孟子說：「做了一件事情而不能明白其中的道理，已經很熟習了而還不曉得為什麼要這樣做的因由，一生一世都照着做而仍然不明白那事的道理的人，實在太多了。」

第六章

孟子曰：「人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。」

孟子說：「一個人不可以沒有羞恥的心理；如果能將喪失羞恥的心，而當作可恥的事，那終身就不會再有任何恥辱的連累了。」

第七章

孟子曰：「恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？」

孟子說：「羞恥對於一個人的立身處世實在是很種要了，但對於用心機和詭詐的巧妙方法來欺人害人的，這種人根本就用不着羞恥心了。自己不如人而還不以為可恥，那麼還有什麼事可以比得上人呢？」

第八章

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」

孟子說：「古時候賢明的國君，喜愛人家的善處，而忘記自己的權勢；古時候賢明的士人，又何嘗不是這樣呢！樂於自己所信的道，而忘記人家的權勢。

所以王公要是不以最高的敬禮對待賢士，就不能常常與他相見；常常相見尚且不能夠，何況要把他作臣下看待呢？」

第九章

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子遊。人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。」

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，脩身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」

孟子對宋句踐說：「你喜歡遊說諸侯嗎？我告訴你遊說的道理。人家知道你，固然可以自得其樂，人家不知道你，也要自得其樂。」

宋句踐問：「怎麼樣才可以自得其樂呢？」

孟子說：「尊重德行，樂於義理，那就可以自得其樂了。所以士人窮困時不失義理，顯達時不背大道。窮困時不失義理，所以士人就能保有自己的名節；顯達時不背大道，所以人民就不會對他失望。古時候的人，得志時，恩澤加在人民的身上；不得志時，修養自身顯名於世。窮困時就獨自修養自身，顯達時就使天下人都能歸善。」

第十章

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」

孟子說：「人如果一定要等待周文王那樣的教化，而後才能興起為善，那是平凡的庸人。至於像那才智過人的英雄豪傑，雖然沒有同文王那樣的教化，還是能自己興起為善的。」

第十一章

孟子曰：「附之以韓魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣。」

孟子說：「拿春秋時晉國六卿中的韓、魏兩家大臣的富貴，加在一個人的身上，如果他還能看得很輕淡而不自滿的話，那他的見識一定超過別人很多了。」

第十二章

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。」

孟子說：「拿能使人民生活安逸的道理去使用百姓，百姓雖是勞苦，也不會埋怨。拿能保障人民生活安逸的道理去誅殺罪民，罪民雖死，也不會怨恨殺他的人。」

第十三章

孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」

孟子說：「霸主治下的人民，好像很歡樂的樣子。聖王治下的人民，好像很廣大自得的樣子。殺他也不怨恨，給他好處也不歌功頌德，人民天天向好的方面改進，而不知道是誰使他如此的。

聖人所經過的地方，人民都受到向善的感化；他內心所留意的事，都有神妙莫測的功效；他的德業直可上下與天地同運並行，那裏像霸主那樣只是小恩惠彌補彌補就算了吧！」

第十四章

孟子曰：「仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。」

孟子說：「仁厚的話，不如有仁厚的事實所造成的聲譽能夠感人深入。好的法度禁令，不如好的教化才能夠使百姓衷誠悅服。好的法度禁令，只能使百姓畏懼；只有好的教化，才能使百姓愛戴。好的法度禁令施行後，只能得百姓財賦的供給；只有好的教化施行後，才能得到百姓真心的擁護。」

第十五章

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」

孟子說：「一個人不用著學習境然就會做的，這是人生來具有的『良能』；用不著思慮自然就自道的，這是人生來具有的『良知』。兩三歲只知道笑還需要提抱的小孩，沒有一個不知道愛他的父母；等到他年紀長大了一點，沒有一個不知道恭敬他的兄長的。能知道親愛父母，就是仁；能知道恭敬兄長，就是義。這沒有其他原因，因為這愛親敬長的善性，是人心所同有的，故能通行於天下啊！」

第十六章

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。」

孟子說：「當初舜住在深山裏面，和木石同居，和鹿豬同遊，這跟深山裏的鄉下人相差沒有多少。等到他聽見一句好話，看到一件好事時，就馬上去做，就像長江大河決口一樣，浩浩蕩蕩地誰也擋不住了。」

第十七章

孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。」

孟子說：「不做自己所不該做的事，不要自己所不該要的東西，做人的道理，就是這樣罷了。」

第十八章

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孼子，其操心也危，其慮患也深，故達。」

孟子說：「凡是具有德行、智慧、道術、才智的人，常常是在苦難中磨鍊出來的。只有那遠方的孤臣和庶出的孽子，因為勢力單薄，地位卑微，於是他們常常抱着危懼的心思，不敢有一點苟安；常常深切憂慮有禍患的來臨，不敢有一點疏忽。他們能這樣地用心以對於忠君孝親的一切事理都能通達。」

第十九章

孟子曰：「有事君人者，事是君，則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行於天下，而後行之者也。有大人者，正己而物正者也。」

孟子說：「有一種專門事奉國君的人，他的事奉國君，是為了迎合國君的私意以取得寵悅的：又有一種人，是安定國家的臣子，他的服務國家，是以安定國家為快慰的；再有一種能盡天理的人，他是要看有機會施行他的道理於天下，然後才出來事奉國君，施行其道的；還有一種不為利害所動移的大丈夫，他是端正自己身心，而後去化正天下萬事萬物的啊！」

第二十章

孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」

孟子說：「君子有三樣快樂，而統治天下的快樂，卻不包括在裏面。父母都健在，兄弟很和氣，沒有變故，這是第一樣快樂。抬起頭來上不愧對於天，低下頭來不愧對於人，這是第二樣快樂。得到天下英俊的人才而教導他、培育他，這是第三樣快樂。而那統治天下的快樂卻不包在裏面。」

第二十一章

孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」

孟子說：「廣大的土地和眾多的人民，是君子所企求的；但是他所真正感到快樂的卻不在這裏。居位於天下的中央，安定四海的人民，是君子所快樂的；但是他所稟受的天性卻不在這裏。

君子所稟受的天性，雖是行政天下也不會有什麼增加的，雖是窮困在家也不會有什麼減少的。因為受之於天的性分是不變的啊！

君子所稟受的天性，仁義禮傮都是本於內心；所以露出來的神色，很清和潤澤地顯現在臉上，盈溢在背上，以至於手足四肢，而四肢不待吩咐就能知道我們的意旨了。」

第二十二章

孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田里，教之樹畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不煖，七十非肉不飽。不煖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。」

孟子說：「從前伯夷逃避紂王的禍亂，隱居在北海邊上，聽見周文王興起，做了西伯，就心裏激動的說：『為什麼不去歸服他呢？我聽說周文王最能奉養老人的。』

姜太公逃避紂王的禍亂，隱居在東海邊上，聽見周文王興起，也心裏激動的說：『為什麼不去歸服他呢？我聽說周文王最能奉養老人的。』

照這樣看來，可見天下有能奉養老人的國君，那有仁德的人都會以為是自己所該歸順的了。

五畝的住宅，在牆下栽種桑樹，讓婦女養蠶，那麼年老的人就足可穿綢緞的衣服了。

養五隻母雞、兩隻母豬，不要誤了牠們的生殖昤期，迢樣年老的人就不會沒有肉吃了。

一百畝的田，給一個男子勤勞耕種，有八口的人家，就可以免捍飢餓了。

伯夷、姜太公所說周文王最能奉養它人，是指他制定人民的田地住宅，教人民種桑養牲畜，開導他們的妻子，使她們奉養家裏的它人。

一個人到了五十歲沒有綢緞穿就不溫煖，七十歲沒有肉吃就不算溫飽，穿不暖，吃不飽，就叫做受凍挨餓。文王的人民，沒有受凍挨餓的老人，所以說周文王最能奉養老人啊！」

第二十三章

孟子曰：「易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶，求水火無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」

孟子說：「讓人民治理他們的田地，再減輕他們的稅捐，便可以使人民富足。教人民飲食有定時，費用合於禮，財物就可以用不盡了。

 人民沒有水火便不能生治，但是在傍晚時敲人的門戶，求乞水火，卻沒有人不願意給的，因為水火多的緣故。

 聖人治理天下，要使人民有豆米都能像水火一樣多；豆米都能像水火一樣多，人民那會有不仁德的呢？」

第二十四章

孟子曰：「孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」

孟子說：「孔子是聖人當中的最高無上的人，古今沒有人能趕得上他。以他所處的地位來說：他在魯國，便是魯國獨一無二的人，猶如登到魯國蒙山頂上去看魯國，就覺得魯國太小了。

他在天下，便是天下絕無僅有的人，猶如登到泰山頂上去看天下，就覺得天下變小了。

孔子聖道的博大高深就是如此。所以從人見聖道來說，猶如觀看過海的人，看百川的水就不能算大水；同樣的，遊學於聖人門下的人，百家的言論就不能算言論。

要觀看水是有方法的，一定要觀看那急流的地方，才曉得水的來源。譬如日月運行在天上一樣，因有明亮的實體，所以凡是容得下光線的空隙，一定都照得到。

試看流水這種東西，不先流滿低窪的地方，就不再向前流；所以君子有志於聖人之道，也必須積厚工夫，因為如果不積厚工夫，使文彩威儀表現在外，就不能向上達到聖人的境地。」

第二十五章

孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之閒也。」

孟子說：「在天還沒亮，雞叫的時候就起身，急急忙忙去行善，這是大舜一類的人；如在天還沒亮，雞叫的時候就起身，卻急急忙忙去謀利的，那是盜蹠一類的人。

要知道大舜和盜蹠的區別，沒有其他原因，就在這行善和謀利之間去分辨罷了。」

第二十六章

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。子莫執中，執中為近之，執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

 孟子說：「楊朱是主張自己利益至上，即使拔一毛而對天下有利，他也不肯做。墨子是抱着無所不愛的主義，即使度禿頭頂，掉光脛(從膝到腳跟的部分)毛，只要對天下有利，就去做。子莫是執守楊墨二家之間的中道，執中似乎是近道了；但在執中如果沒有權衡情執，那麼仍然是執守一偏之見。所以嫌惡執守一偏的人，因為他們賊害正道，舉用一事而廢棄了百事。」

第二十七章

孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。」

孟子說：「飢餓的人，什麼東西都覺得好吃，口渴的人，什麼湯都覺得好喝；這是沒有得到飲食的正味，是飢餓害了他的緣故。其實何止口腹有飢渴的害處，人心也有相同的害處。人要是能夠不以飢渴口腹般的事件去害他的心，那麼縱使富貴不如人也不足為憂了。」

第二十八章

孟子曰：「柳下惠不以三公易其介。」

孟子說：「柳下惠不因為有大官做，就改變了他堅定的操守。」

第二十九章

孟子曰：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」

孟子說：「柳下惠不因為有大官做，就改變了他堅定的操守。」

第三十章

孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」

孟子說：「唐堯、虞舜是從本性上自然而然的行着仁義的；商湯、周武王是從身體上來力行仁義的；五霸只是借仁義罷了。久借而不還，那麼別人又怎麼知道他不是真有這仁義呢？」

第三十一章

公孫丑曰：「伊尹曰：『予不狎于不順。』放太甲于桐，民大悅。太甲賢。又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？」

孟子曰：「有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。」

公孫丑說：「伊尹說：『我看不慣那不依道理做事的人。』於是把太甲放置到桐的地方，人民大為高興。等到太甲改過了，又把他迎歸京城，人民又大為高興。有賢德的人做臣子，他的國君不好，就可以把他放置到別處去嗎？」

孟子說：「有伊尹那樣公正的志向就可以；沒有伊尹的志向，那就變成篡位了。」

第三十二章

公孫丑曰：「詩曰『不素餐兮』，君子之不耕而食，何也？」

孟子曰：「君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。『不素餐兮』，孰大於是？」

公孫丑說：「詩經上說：『不無功而食祿。』可是現在的君子卻是不耕種而食祿，是什麼道理呢？」

孟子說：「君子居住在這個國家裏，他的國君如果重用他，他就可以安定富足，尊貴榮耀；國中的子弟如果追隨他，他就會孝順父母，尊敬長上，存誠去偽，行事信實。所謂不無功而食祿，請問還有什麼功續比這還大呢！」

第三十三章

王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂尚志？」

曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。」

王子墊問孟子說：「士人既不出來做官，又不經營謀生的事業，究竟應該做些甚麼事呢？」

孟子回答說：「應該高尚自己的志向。」

王子墊又問：「甚麼叫做高尚的志向呢？」

孟子說：「士人高尚自己的志向，不是取功名富貴，而是在行仁義罷了。假如殺一個沒有罪的人，就是違反仁道；拿了不是自己應得的東西，就是違反義理。居心的重點在那裏呢？就是於仁道；做事的正路在那裏呢？就是在於義理。居心在仁道，做事能依義理，那公卿大夫平治天下的事，便完全齊備了。」

第三十四章

孟子曰：「仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚、君臣、上下。以其小者，信其大者，奚可哉？」

孟子說：「陳仲子這個人，如果不合禮義的，就是把齊國給他，也不肯接受，這是大家都相信的。但這好比捨棄一籃     飯、一碗湯一樣的小廉潔罷了。做人最大的錯處，莫過於沒有親戚、君臣、上下的大倫。如果我們因為他的一些小廉就相信他的大節，這怎麼可以 呢？」

第三十五章

桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」

孟子曰：「執之而已矣。」

「然則舜不禁與？」 曰：「夫舜，惡得而禁之？夫有所受之也。」

「然則舜如之何？」

曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訴然，樂而忘天下。」

桃應問孟子說：「舜做天子，皋陶做法官；假如瞽瞍殺了人，該怎麼辦呢？」

孟子說：「把他逮捕起來就是了。」

桃應說：「那麼舜不阻止嗎？」

孟子說：「舜怎能夠阻止呢？皋陶是依法捕人的啊！」

桃應說：「那麼舜怎麼辦？」

孟子說：「舜看那放棄天下，就像拋棄破草鞋一樣。他只好私下背起他的父親逃走，沿着海邊避居到政府所管不到的地方住下來，盡他的一生，高高興興地事奉他的父親，而忘掉天下了。」

第三十六章

孟子自范之齊，望見齊王之子。喟然歎曰：「居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？」

孟子曰：「王子宮室、車馬、衣服，多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：『此非吾君也，何其聲之似我君也？』此無他，居相似也。」

孟子從范縣到齊國都城去，看見齊王的兒子，就長歎了一聲說：「所處的地位環境可以改變一個人的氣質，所奉養的東西可以改變一個人的體態；地位環境的力量多麼大啊！他不也是人的兒子嗎？王子所住的房子，所乘的車馬，所穿的衣服，大部分與人相同，而王子卻能像他那樣地與眾不同的東西，是他的地位環境使他這樣子的啊。何況那處於天下廣居的仁人呢？

從前魯國國君到宋國去，怒吼着使人叫管垤澤城門的人開城。守門的人說：『這不是我們的國君，為什麼他的聲音很像我們的國君呢？』這沒有別的原因，只是所處的地位環境相似的緣故啊！」

第三十七章

孟子曰：「食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。」

孟子說：「祗供給飲食而不愛他，這是把士人當作豬一樣地看待；祗是愛他而不恭敬，這是把士人當作狗馬一樣地畜養。恭敬的心意，是在幣帛禮物沒有送去以前就應具有的；如果祗有外表的恭敬，而無內在的心意，那君子是不會因此虛偽的恭敬而被拘留住的。」

第三十八章

孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」

孟子說：「人的形體容貌，就是天生的表露。只有聖人纔能夠做到形體本性的中正地步。」

第三十九章

齊宣王欲短喪。公孫丑曰：「為朞之喪，猶愈於已乎？」

孟子曰：「是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝弟而已矣。」

王子有其母死者，其傅為之請數月之喪。公孫丑曰：「若此者，何如也？」

曰：「是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。 」

齊宣王想要縮短三年的喪期。

公孫丑對孟子說：「服一年的喪期，總比不服喪來得好些吧。」

孟子說：「你這個說法，好比有人扭轉他哥哥的手臂，你勸他暫且慢慢地扭轉一樣。我看你還是教他盡孝悌的道理就行了。」

這時有個王子，他的生母死了，因為有嫡母在，不能長期服喪，他的老師替他請求了幾個月的喪期。

公孫丑說：「像這件事怎麼樣呢？」

孟子說：「他是想服滿三年的喪而不能得到，所以即使加多一天也比不穿喪服的好。我上次所說的話，是對那些沒有誰禁止他，而他自己卻不肯服滿喪期的人說的。」

第四十章

孟子曰：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」

齊宣王想要縮短三年的喪期。

公孫丑對孟子說：「服一年的喪期，總比不服喪來得好些吧。」

孟子說：「你這個說法，好比有人扭轉他哥哥的手臂，你勸他暫且慢慢地扭轉一樣。我看你還是教他盡孝悌的道理就行了。」

這時有個王子，他的生母死了，因為有嫡母在，不能長期服喪，他的老師替他請求了幾個月的喪期。

公孫丑說：「像這件事怎麼樣呢？」

孟子說：「他是想服滿三年的喪而不能得到，所以即使加多一天也比不穿喪服的好。我上次所說的話，是對那些沒有誰禁止他，而他自己卻不肯服滿喪期的人說的。」

第四十一章

公孫丑曰：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？」

孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」

公孫丑說：「夫子的道高極了、好極了，可是跟夫子學道的人就像登天一樣，似乎不能夠做得到，為什麼不降低些，使它變成可以做得到，讓我們天天勤勉學習呢？」

孟子說：「大匠師不能因為笨拙的徒弟而改變廢棄用墨線的方法；后羿也不能因為學射箭的人笨拙而改變他張弓的限度。

君子教人，如同教人射箭一樣，只是張着弓而不發箭，然而發箭的情勢已活躍而出。所以君子教人，不難也不易，能學的人就跟着去學。」

第四十二章

孟子曰：「天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」

孟子說：「天下有道的時候，人就能從隨正道去行事；天下無道的時候，若正道無法推行，人也只好隨着正道退隱；我沒有聽說過拿正道來遷就人的。」

第四十三章

公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮而不答，何也？」

孟子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」

公都子說：「滕更在夫子門下，似乎也應該拿趙弟的禮節去待他；然而夫子卻不回答他的問題，這是甚麼不因呢？」

孟子說：「凡是自恃尊貴來問的，自恃賢能來問的，自恃年長來問的，自恃功勳來問的，自恃舊交來問的，按理都不必回答的。

現在滕更有自恃尊貴、自恃賢能的兩種意思在，所以我不回答。」

第四十四章

孟子曰：「於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。」

孟子說：「就處事來說，凡是對於在義理上不可中止的事而竟然中止的人，那就沒有一件事不可不中止的。

就待人來說，凡是對於在義理上應該厚待的人，而竟然薄待他，那就沒有一個人不可不薄待的了。這都犯了不及的毛病。

再就學來說，凡進步太快、用心太過的人，他的退步也必然迅速。這又犯了太過的毛病。」

第四十五章

孟子曰：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」

孟子說：「君子對於萬物，祗箕愛惜他們，丫不必對他們仁愛。對人民，祗箕仁愛他們，卻不必對他們親切。必先由親切自己的親戚，而後推到仁愛人民，再由仁愛人民，而後推到愛惜萬物。」

第四十六章

孟子曰：「知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不徧物，急先務也；堯舜之仁不徧愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦小功之察；放飯流歠，而問無齒決，是之謂不知務。」

孟子說：「明智的人，沒有不知道的，但總以當前應做的事務為重要；仁愛的人沒有不愛人的，但總以先親近賢能的人為要務。以堯舜的明智，也不能徧曉事事物物， 因為要急於先辦重要的事務；以堯舜的仁愛，也不能徧愛所有的人，因為要急於先親近賢能的人。所以不能守三年的喪服的人，卻在細察那三個月的緦服，和五個月 的小功服；飲食時大吃大喝，飯粒狼藉，湯水流溢，放肆不拘，卻在講究不要用牙齒咬斷乾肉的小禮節；這真叫做不知輕重緩急了。」