14盡心下

第一章

孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」

公孫丑曰：「何謂也？」

「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」

孟子說：「梁惠王真是沒有仁心啊！有仁德的人，是用那愛惜親近的人的心，推到他所不愛的關係疏遠的人身上。不仁的人，卻是用那不愛惜疏遠的人的心，加到所愛惜的關係親近的人身上。」

公孫丑便問：「這是什麼意思呢？」

孟子回答說：「梁惠王為了爭奪土地的緣故，不惜犧牲人民，強迫他們去打仗，結果打了大敗仗；還要再打下去，又恐怕不能得勝，於是驅使他所愛的子弟去拚著命戰死在沙場上。這就叫做『用那不愛惜疏遠的人的心，加到所愛惜的關係親近的人身上啊！』」

第二章

孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。征者上伐下也，敵國不相征也。」

孟子說：「春秋時代，沒有合於義理的戰爭；不過一方比另一方稍好些，那是有的。所謂征，原是天子討伐有罪的諸侯；敵對的諸侯國家，是不可以互相討伐的啊！」

第三章

孟子曰：「盡信書，則不如無書。吾於武城，取二三策而已矣。仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」

孟子說：「如果完全相信書上所記載的話，那倒不如沒有書來得好。我對於周書武成篇的文字，只取信於二三片竹簡罷了。

仁愛百姓的人，是全天下沒有敵手的；像武王這樣最仁愛的人去征伐那最不仁愛的紂王，怎麼會殺得血流漂杵呢？」

第四章

孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？ 」

孟子說：「假如有一個人自負地說：『我最擅長於布列陣勢，我最擅長於用兵作戰。』這便是天下的大罪人。只要國君喜歡施行仁政，天下自然沒有敵手了。

當初商湯向南面征伐，北方的狄人就抱怨；各東方征伐，西方的夷人就抱怨。他們都這樣說：『為甚麼把我們放在後面呢？』周武王征伐商紂的時候，戰車只有三百輛，勇猛的精兵不過三千人。

武王向人民說：『你們不要害怕，我是來安寧你們的，不是來政打你們百姓的。』人民聽了這話，便一致伏在地上叩頭，就像山突然崩倒一般。因為這「征」字的意義，不是匡正那不正的，當時各國人民在暴君的虐政下，都希望有個仁人來匡正他們的國家，那裏還用得著戰爭呢？」

第五章

孟子曰：「梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。」

木匠同車匠，只能把做方圓的規矩傳授給人，卻不能使人心思靈巧。

第六章

孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」

孟子說：「舜做平民時，吃乾糧粗飯，似乎準備終身這樣。等到做了天子，穿着彩繒的衣服，彈琴作樂，又有堯的兩個女兒服侍他，這些就像是他本來所享有的一樣，一點也沒有改變他的常態。」

第七章

孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳。」

孟子說：「我從今以後，才知道殺害人家的親人事情的重大。殺害人家的父親，人家也會殺害他的父親；殺害人家的兄長，人家也會殺害他的兄長；這樣鞋然不是自己殺害自己的親人，其實與自己殺的，不過相差一線之隙罷了。」

第八章

孟子曰：「古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。」

孟子說：「古時的人設立關口，為的是防禦盜賊及敵人的殘暴。現在的人設立關口，為的是徵收捐稅，從事暴虐。」

第九章

孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」

孟子說：「自身不能行道，這道也就不能施行到了妻子的身上，更不要說對別人了；使喚人不以正道，那命令在妻子身上也會行不通，更不要說使喚別人了。」

第十章

孟子曰：「周于利者，凶年不能殺；周于德者，邪世不能亂。」

孟子說：「財利豐足的人，雖是凶荒年歲，也不受窘困；道德豐厚的人，鞋是處在亂世，也不會迷亂他的心志。」

第十一章

孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」

孟子說：「重視名譽的人，能夠讓出擁有千輛兵車的國家給他人；但如果無真看輕富貴的人，即使給人一籃飯，一碗湯，也會現出吝嗇的臉色來。」

第十二章

孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。」

孟子說：「國君不信任仁人、賢人，那麼國家就會空虛的像沒有人才一樣了；沒有禮義，那麼上下就要大亂了；沒有善政教人民生產，那麼財力費用就不夠充足了。」

第十三章

孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」

孟子說：「不仁的人卻能取得國家做國君的，倒是有這種事；不仁的人卻能取得天下，做天子的，那是從沒有的啊！」

第十四章

孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」

孟子說：「人民是最貴重的，社稷在其次，國君是最輕的。所以能得到廣大民眾的擁護，便可以做天子；能得到天子的賞識的，便可做諸侯；能得到諸侯賞識的，便可以做大夫。

假如諸侯無道，秉做所為危害社稷的存在，便可以廢棄那個諸侯，重立一位賢能的國君；假使牛羊豕三牲都已肥大，黍稷盛在祭器裏的都已精潔，又能按時祭祀，然而社稷之神，卻不能保佑人民，還有旱乾水淹的災害，便可以廢棄那個社稷，重立新的社稷。」

第十五章

孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」

孟子說：「聖人的風範，真可以做百姓的老師；像伯夷、柳下惠便是這樣的人。所以凡是受到伯夷風範影響的人，就是頑鈍貪污的人，也會變成廉潔，膽小懦弱的人也會立定志向而有節操；凡是受到柳下惠風範影響的人，就是天性刻薄的人也會變成天性敦厚，氣量狹小的人也會變成度量寬大。

在百代以前發揚清和的美德，而百代後的人，聽到的沒有不感動奮發起來的。要不是聖人，能夠像這樣嗎？何況親身受到聖人薰炙教化的人呢！」

第十六章

孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」

孟子說：「仁這德性，就是人所以為人的道理。仁性同人身合起來說，就是所謂道了。」

第十七章

孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」

 孟子說：「孔子離開魯國的時候，子路催促他快些走，孔子卻說：『我慢慢地走罷。』這是因為離開祖國的緣故。當他離開齊國的時候，連飯都來不及煮，撈起已經洗好的米就走。這是離開別國的緣故。」

第十八章

孟子曰：「君子之戹於陳蔡之閒，無上下之交也。」

孟子說：「孔子受困於陳、蔡兩國之間，這是因為這兩國都沒有賢者執政，所以和這兩國的君臣都沒有交往的緣故。」

第十九章

貉稽曰：「稽大不理於口。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。詩云：『憂心悄悄，慍于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」

貉稽說：「我這個人很不得眾人稱道。」

孟子說：「沒有什麼關係，士人本來就常常被眾人所譏諷的。詩經上說：『內心憂愁不解，被許多小人的悶氣所聚。』孔子也曾有過這樣的遭遇。」詩經上又說：『雖不能消除他們的慍怒，但也不能降低自己的聲譽。』這便是文王有曾遇過的事啊！」

第二十章

孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昬昬，使人昭昭。」

孟子說：「古時候有賢德的人，自己先明白道理，然後使人也能明白道理；現在在位的人，自己昏昧，不明義理，卻要教人明白義理。」

第二十一章

孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」

孟子有一天對高子說：「一個人的心，要常常去克制人欲，而守天理。好比在山嶺上獸蹄所經過的荒路，不是茅草阻塞，沒有人走的形踪，只要特別專一地去走，久而久之，便能成為一條大道。可是隔些日子不去走，那茅草就又會把它阻塞起來了，現在你的心也像給茅草阻塞一樣。」

第二十二章

高子曰：「禹之聲，尚文王之聲。」

孟子曰：「何以言之？」

曰：「以追蠡。」

曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」

高子說：「禹的音樂，比文王的音樂來得美。」

孟子說：「你這樣說，有什麼根據呢？」

高子說：「因為大禹的鐘鈕已經像蟻齧過一樣快斷了，想是用得多的緣故。」

孟子說：「這個怎麼可以拿來做為憑證呢？好比城門的車軌特別深，又難道是一車兩馬之力所輾成的嗎？要知道這是由於日子長了，車子進出得多的緣故。大禹鐘鈕像蟻齧一樣，那是歷年太久的緣故啊！」

第二十三章

齊饑。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」

孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」

齊國又鬧饑荒了。

陳臻問孟子說：「齊國的人民都以為夫子將要再請求齊王，發那棠邑倉廩中的穀米去賬濟他們，這事恐怕不能夠再行了罷？」

孟子說：「再這樣子做就成了馮婦了。從前晉國有個人名叫馮婦的，很會空手打老虎，最後成為善士，士人都效法他。有一天，野外有許多人在追趕老虎；但老虎蹲在山曲處，背山向人，沒有人敢去觸犯牠。大家看到馮婦歸來了，大家前去迎接。於是馮婦又伸出手臂，下了車子，打算去打老虎，大家都非常高興。可是卻被那些讀書明理的人笑他不知自止。」

第二十四章

孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」

孟子說：「嘴吧喜歡美味，眼睛喜歡美色，耳朵喜歡音樂，鼻子喜歡香味，四肢喜歡安逸，這是人的本性；但不能得到滿足，卻是命中註定的；所以君子不把這五種欲望說是天性，故不去強求它。

父子間的仁愛，君臣間的道義，賓主間的禮節，賢者的明智，聖人的對於天道，一般人都以為這是命定的，事實上卻是存在於本性之中；所以君子不把這五種正道說是命定的，故會去不斷地追求啊！」

第二十五章

浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」孟子曰：「善人也，信人也。」「何謂善？何謂信？」

曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」

浩生不害問孟子說：「樂正子是怎樣的人呢？」

孟子說：「是個善人，又是個信人。」

浩生不害說：「甚麼叫做善？甚麼叫做信呢？」

孟子說：「人人都覺得他可愛而有好感，就叫做善。凡是善的，他都具有，就叫做信；充實善行而至於完滿，就叫做美；既充實完滿而又能發揚光，就叫做大；已經大了而能加以變化，就叫做聖；達到了聖的地步，他的作為如天地自然的變化，別人無法曉舷，這就叫做神妙了。樂正子恰在善和信二等的中間，美、大、聖、神四等以下。」

第二十六章

孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。 今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」

孟子說：「離棄墨子的無所不愛的學說的，一定會去歸服楊朱的自己利益至上的學說；離棄楊朱的自己利益至上的學說的，一定會來歸服儒定的正道。既來歸服了，就只有接受罷了。

現在與楊朱、墨翟辯論道理的人，就像是追逐逃出豬欄的豬一樣，已經把牠抓回豬欄中了，卻還是怕牠再逃，又把牠的腳給束縛起來。」

第二十七章

孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」

孟子說：「古時有徵收布帛的稅，有徵收米糧的稅，還有徵用民力從事勞役的規定。有德的國君治理國家的時候，只徵用其中的一項，而緩用其他的二項；如果用二項，人民就會有餓死的；如果三項同時並用，人民就要父子離散了。」

第二十八章

孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」

孟子說：「諸侯的寶貝有三種：一是土地，二是人民，三是政事。假使看輕了這三種，而把珍珠玉石當做寶貝的，那亡國敗家的禍患，就一定會降臨到他的身上。」

第二十九章

盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見殺。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」

曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」

盆成括在齊國做官。

孟子說：「盆成括將要死了！」

後來盆成括果然被殺。

門人就問孟子說：「夫子怎麼知道他將要被殺呢？」

孟子說：「他的為人，稍有些才能，但是還沒有聽見過君子做人的大道理，恃才妄為，這就足以招致殺身之禍的了。」

第三十章

孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。

或問之曰：「若是乎從者之廋也？」曰：「子以是為竊屨來與？」

曰：「殆非也。」

「夫子之設科也，往者不追，來者不拒。苟以是心至，斯受之而已矣。」

孟子到滕國去，住在滕君的別宮。看守別宮的人有一隻還沒有織好的麻鞋放在窗戶上，不見了，找了好久也沒找到。

有人問孟子說：「竟有這樣的事情，大概是隨從你的人藏匿起來了吧！」

孟子說：「你以為這些人是來偷竊麻鞋的嗎？」

那人說：「大概不會吧！」

孟子說：「我的設立教科，在收受弟子，教以道德，離開的我不去追回，來學的我決不拒絕；只要是以求道的心來學，我使收了他，也說不定有這種惡作劇的弟子的。」

第三十一章

孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿窬之類也。」

孟子說：「每個人都有不忍做的心，把這不忍做的心推到他所忍心要做的事上，這就是仁。

每個人都有不願做的心，把這不願做的心推到他所要做的事上，這就是義。

一個人能夠擴充不要害人的心，那仁就用不完了。一個人能夠擴充不做盜賊的心，那義就用不完了。

一個人能夠擴充不甘接受『你哪！你哪！』這種輕賤稱呼的羞慚，那不論到那裏去，都不會做不合義理的事。

士人在還不可以說話時先說話，這是拿話探取別人的歡心；在可以說話時卻又不說，這是俸不說話探取別人的歡心。這些都是穿洞偷竊一類的行為。」

第三十二章

孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，脩其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」

孟子說：「言詞雖很淺近，含義卻很深遠的，是一種最好的言詞；持守雖很簡約，施德卻很廣博的，是一種最好的行為。

所以君子說的話，常是目前的近事，卻有很深遠的道理存在裏面。至於君子的持守，只專力修養自己的本身，就能由齊家治國一直到了天下都平。

大凡一個容易犯的毛病，就是拋棄自己的田不耕種，卻去剷除別人田裏的野草。所責備於別人的很重，而自身所負擔的卻很輕。」

第三十三章

孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。」

孟子說：「堯、舜的善事仁政，都是從本性中發出的；商湯周武是經過修身來回復本性，然後力行。一切動作容儀，以及往來應對進退的禮節，都能合於禮法的人，這是由於德行已到了極點的地步。

痛哭死去的人非常悲哀，並不是為了要給活的人看。

保守經常的德行而不邪曲，並不是為了要謀求俸祿。

言語一定要信實，並不是為了使人知道自己的品行端正。

君子的行事，只是依着法度而等待天命罷了。」

第三十四章

孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」

孟子說：「游說當今達官貴人，就得先存者看輕的心理，不要把他那種烜赫的氣勢放在眼裏，才不至於吞吞吐吐，有話不敢說盡的情形。因為他那種顯赫的氣勢並沒有什麼了不起，還不是由於堂屋高到幾丈，檐椽長到幾尺，假如我有一天得了志，絕不順意這樣做的。

還不是由於餚饌陳列在面前有一丈見方之多，姬妾服侍在身旁有幾百人之眾，假如我有一天得了志，絕不順意這樣做的。

還不是由於任性飲酒作樂，策馬奔馳打獵，後面跟從着千輛車子，假如我有一天得了志，絕不願這樣做的。

如此說來，在他的這種種驕奢淫泆的行為，都是我所不願意做的。

而在我自已的種種行為，都是合於古聖賢的法度，我為甚麼要怕他呢？」

第三十五章

孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」

孟子說：要想存養自己理義的本心，任何方法，沒有比減少利欲更好的了。

他的立身行事，如果少利欲，即使有理義不存在本心的時候，但那畢竟是很少的了。

他的立身行事，如果多利欲，即使有理義存在本心的時候，但那畢竟是太少了。

第三十六章

曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。

公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」孟子曰：「膾炙哉！」

公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」

曾皙喜歡吃羊棗，死了以後，曾子就不忍再吃羊棗，因為怕想起已死的父親。

公孫丑問孟子說：「妯切肉、烤肉和羊棗，那一種味道好些？」

孟子說：「當然是妯切肉、烤肉好啊！」

公孫丑說：「那麼曾皙想必也喜歡吃了，為什麼曾子吃細切肉、烤肉，而不吃羊棗呢？」

孟子說：「喜歡吃烤肉，這是大家相同的；喜歡吃羊棗，這是曾皙單獨的。好比避尊親的諱，只避名而不避姓，因為姓是大家相同的，名是一個人所獨有的啊！」

第三十七章

萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」

孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」

「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」

「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」

萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

曰：「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」

「孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」

萬章問孟子說：「孔子困阨在陳國的時候，曾經歎息說：『為什麼不回到魯國去呢！我家鄉裏許多弟子都是志氣高大而行為疏略，期望積極進取。』不忘掉故舊。請問孔子那時在陳國，怎會想起魯國這些志氣高大的弟子呢？」

孟子說：「孔子曾說過：『既得不到能依中道而行的人材傳道給他，必不得已而求其次，只要有狂獧的人就可以了，狂的雖然好高騖遠，過乎中庸，但一心上進，能夠有所作為，這志氣是可取的。獧的人雖然拘謹持重，不及中庸，但潔身自愛，能夠有所不為，這操守是可取的。』孔子難道不要能依中道而行的人嗎？是因為不一定能夠得到，所以才想到狂獧這次一等的人了。」

萬章又問：「請問怎樣的人，就可以稱做狂呢？」

孟子說：「孔子的門人中像琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子所說的狂人了。」

萬章又問：「為甚麼說他們是狂呢？」

孟子說：「他們志氣高，看不起現在的人，時常言語誇張地說：『古時候的人是怎樣的，古時候的人是怎樣的。』好像有以古人自期的模樣，等到平心考察他們的行為，卻不能掩覆他們的話，這就是他們狂的樣子。

若是狂的人又不能得到，就想得那不屑做污穢事的人，就是獧了，這就是次一的呢！」

萬章又問：「像狂與獧，固然是孔子所取重的了，可是孔子又曾說過：『從我的門口經過，卻不進入我屋裏，我並不恨他的，那只是鄉愿吧！鄉愿是修害道德的賊啊！』請問夫子，怎樣的人就可稱做鄉愿呢？」

孟子說：「要曉得鄉愿的行為，只要聽他議論狂獧的話，就可明白。

他議笑狂的人說：『為甚麼這樣志大言誇的樣子呢？說話不顧到做的事，做事又不顧到說的話，開口總是說：「古時候的人怎樣的！古時候的人怎樣的！」他又譏笑獧的人說：「他的行為，為甚麼這樣孤單冷淡呢？既然生在這世上，就不妨倏些這世上的人，只要大家說我好，就可以了，何苦要落落寡合呢？」』因為這樣存心，所以他自己做事，總是遮遮掩掩專想討好世人的，這就是鄉愿的為人，孔子所以深惡痛絕他，正在於此。」

萬章說：「現在既然鄉裏的人都稱是老實人，那他的為人，無論到甚麼地方總不會不當他是老實人，像這樣，也可以算是有道德的人了；而孔子卻認為他是傷害道德的賊，這是甚麼緣故呢？」

孟子說：「那鄉愿的為人，要非議他的不是，卻沒有顯明的錯誤可舉出；要攻擊他的毛病，卻也沒有具體的罪惡可以攻擊。他一味隨和下流的習俗，苟合污濁的社會；他的居心好像很忠厚信實，他的行事很清白無私，所以大家都喜歡他。而他也就自以為是；但究竟不可以同他進入堯舜的中正大道。這種自欺欺人的偽君子，最容易迷亂人的耳目，所以說：『是傷害道德的賊啊！』

孔子說：『我最恨的是那些似是而非的東西；憎恨那莠草，是恐怕它混亂禾苗；憎恨那自作聰明的人，是恐怕他混亂了義理；憎恨那花言巧語的人，是恐怕他混亂了信實；憎恨那鄭國的淫聲，是恐怕它混亂了正樂；憎恨那紫色，是恐怕老混亂紅色；憎恨那鄉愿一類的人，也是恐怕他混亂了道德。』

 所以維護正道的君子，要想闢除異端，遏止邪說，只要凡事歸返到仁義禮智的經常大道就行了。經常的大道能端正起來，百姓自然就奮發起來，百姓能夠奮發起來，自然善惡昭彰，是非分明，天下也就不會再有鄉愿一類的邪惡行為了。」

第三十八章

孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望 、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」

孟子說：「古來一脈相承的道統，從唐堯、虞舜傳到了商湯，共有五百多年。那時候像夏禹和皋陶，就是親眼看見，才能知道堯舜的道理，像商湯，就是由耳聞而知道的。再從商湯傳到周文王，又有五百年，那時候像伊尹和萊朱，也是親眼看見，才能知道商湯的道理。

像周文王，就是由耳聞而知道的。更從文王傳到孔子，又有五百多年，那時候像太公望、散宜生，就是親眼看見，才知道文王的道理，像孔子便又是由耳聞得知的了。

 可是從孔子以來，到現在只有一百多年，距離聖人的時代這樣近，距離聖人的故居也是這樣。然而已經沒有人親眼看見孔子的道理了！恐怕五百年後，連耳聞孔子的道理的人都沒有了！」